Айн Рэнд - Голос разума. Философия объективизма. Эссе

В Средневековье к физической природе относились как к иллюзорной дымке, переходной стадии в божественном замысле и потому мучительной, как к галлюцинации и ловушке: галлюцинации, поскольку люди ошибочно принимают земной мир за реальность, а ловушке – из-за воздействия на человека постоянных искушений, способных навредить его бессмертной душе. Соблазняет же его возможность земного наслаждения.

Какую жизнь требуется вести бессмертной душе на земле? Самоотречение, аскетизм, решительный отказ от искушений. Разве справедливо – отказываться от жизненных удовольствий? Августин Блаженный отвечает так: чего могут хотеть создания, испорченные первородным грехом, создания, «сгорбленные и омерзительные, грязные и покрытые язвами»?

Каковы же результаты двух противоположных способов жизни – древнегреческого и средневекового?

Древняя Греция создала философию, логику, науку, математику и великолепное, прославляющее человека искусство; она дала нам основы современной цивилизации и научила Запад мыслить. Косвенно, через Древний Рим, выстроенный на греческой интеллектуальной основе, она снабдила нас законами и первым представлением о правах человека (впервые о них упомянули языческие стоики). В политическом плане древние государства так и не смогли подняться до общественного строя с полностью сложившимися индивидуальными свободами; ни одна нация до Соединенных Штатов такого уровня не достигла. Однако древние заложили теоретическую основу концепции свободы, а на практике в некоторых греческих полисах и римских республиках многие люди были относительно свободными. И они были куда более свободны, чем их современники в религиозных цивилизациях наподобие Древнего Египта и других.

Каковы результаты средневекового подхода? Темные века получили свое название не просто так. Августин Блаженный боролся со светской философией, наукой и искусством; он считал их мерзостями, которые необходимо отбросить; особенно же проклинал науку как «искушение для глаз». В отличие от многих нынешних американцев, которые ездят в церковь на кадиллаке или включают любимую проповедь на магнитофоне, чтобы не прерывать игру в теннис, средневековые люди относились к религии серьезно. Они создали антиматериалистическое и антиинтеллектуальное общество. Мне не нужно напоминать вам о житиях святых, основных героях того периода. Жития рассказывали о людях, питавшихся желчными пузырями козлов или пеплом, утолявших жажду водой для стирки и спавших на камнях. Так называемые святые решительно противостояли природе, телу, сексуальным отношениям, удовольствию – всем соблазнам земной жизни, и именно за это противостояние были канонизированы согласно законам своей религии. Повсеместная стагнация и ужасающие бедность, безграмотность и невежество, выкашивающие города болезни и продолжительность жизни в пределах 20 лет – все эти экономические и социальные последствия доминирующей моральной системы были неизбежны. «Горе вам, смеющимся ныне!» [24] Евангелие от Луки, 6:25 // Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: Российское библейское общество, 1995. – говорится в Нагорной проповеди. Ну, здесь можно быть спокойным: у них было мало поводов для смеха.

Как насчет свободы? Изучите исторические сведения о крепостных крестьянах, всю жизнь привязанных к одному месту, их благородных хозяев и всепроникающих указах церкви. Если вы хотите наглядный пример, то взгляните на американских пуритан (средневекового анахронизма, несколько столетий назад пересаженного на девственный континент), которые продолжили устанавливать теократическую диктатуру в колониальном Массачусетсе. Такая диктатура, заявляли они, необходима по существу самой религии. Вы находитесь во владениях Бога, объясняли они каждому несогласному, и поэтому вы – слуга, который должен поступать так, как указывает Всевышний через своего представителя на земле. Кроме того, говорили они, вы с рождения порочны, поэтому диктатура необходима для управления толпой с их греховными импульсами. И, добавляли они, у вас не может быть собственности: богатство, как и другие ценности, – это небесный дар, передаваемый во владение лишь временно и контролируемый, как все остальное, наместником Бога, то есть главой государства. И что с того, если такое положение вещей делает вас несчастными? Вы и не должны быть счастливы в этой жизни.

Увы, нет философской пропасти между мышлением и действием. Последствие религиозной эпистемологии обнаруживается в политике тирании. Если вы не можете познать истину собственными силами, а должны покорно подчиняться когнитивному авторитету, то вы себе не хозяева: вы не можете управлять своим поведением через собственное суждение, а в своих действиях должны быть послушны другим. Именно здесь скрывается причина, по которой исторически (и Айн Рэнд не раз на это указывала) вера и сила всегда тесно взаимосвязаны: каждая требует наличия другой.

Ранние христиане действительно привнесли в мир несколько прекрасных идей, оказавшихся крайне важными для формирования будущей свободы личности. Здесь я должен отдать им должное. Особенно хороша идея о том, что человек как индивид обладает ценностью, что его душа бесценна, и такое представление – большой вклад в западное мировоззрение. Впервые эта идея возникла в постулате, что человек, несмотря на первородный грех, создан по образу и подобию Бога. Такое понимание человека противостоит дохристианскому представлению о том, что определенная группа или народ обладает монополией на человеческую значимость, в то время как все остальные – либо рабы, либо варвары. Однако заметьте: указанная христианская идея, взятая сама по себе, оказалась исторически бессильной. Она совсем не повлияла на то, чтобы освободить крепостных, остановить инквизицию или превратить пуританских старейшин в томасов джефферсонов. Только когда религиозный подход себя исчерпал, когда идея ценности личности смогла вырваться из христианского контекста и войти в рациональную, светскую философию, только тогда она принесла практические плоды.

Что или кто положил конец Средним векам? Я считаю, что Фома Аквинский, представлявший Аристотеля и разум в средневековой культуре. В XIII в., впервые за тысячу лет, Фома Аквинский вернул в западную культуру языческий подход. Разум, говорил он в противовес Августину Блаженному, опирается не на веру; он – самостоятельная природная способность, основанная на чувственном опыте. Его главная задача – не прояснять божественные откровения, а, как говорил Аристотель, накапливать знания о земном мире. Люди, воинственно заявлял Фома Аквинский, должны и применять разум, и подчиняться ему; все, что человек в состоянии доказать при помощи разума и логики, истинно. Сам Фома Аквинский думал, что сможет доказать бытие Бога, и считал веру важным дополнением к разуму. Эти заблуждения не изменили сущности произведенного им переворота, утвердившего концепцию свободы, морально и философски одобряемой, в которой западная культура так отчаянно нуждалась. Его послание человечеству после затяжного испытания верой состояло в следующем: «Все хорошо. Вам больше не нужно подавлять свой разум. Вы можете думать».