Г. Носовский - Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима

В заглавии большинства греческих рукописей Повести о Варлааме и Иоасафе (всего их известно около 150) сказано, что эта повесть «принесена из внутренней эфиопской страны, называемой Индия в святой град (Иерусалим) Иоанном монахом» ([15], с.7). В связи с этим приведем свидетельство о странном событии, имевшем место в Риме в 1122 г.

«…Имеется анонимное сообщение о посещении в этом году Рима неким индийским патриархом Иоанном… Первоначально патриарх приехал на Запад, чтобы получить в Византии паллиум архиепископа в подтверждение занимаемого им поста, который он незадолго до этого получил после смерти своего предшественника. Однако в Византии ему сказали, что действительная столица мира находится в Риме» ([16], с. 249).

В этом отрывке легко заметить отголосок споров о том, где именно находится Рим — действительная столица мира. Значит, было время, когда это не считалось самоочевидным и люди спорили о том, где же Рим находится. По нашему мнению, эти споры шли в эпоху, когда Ветхий Рим был «перенесен» в Италию — то есть, в XIV–XV веках. Окончательное смещение понятий произошло, скорее всего, уже после падения Византии в 1453 году.

Мистическое учение о переселении душ, считаемое обычно чисто восточным, буддийским учением, тем не менее, было хорошо известно в христианской церковной традиции XIV–XVII веков (т. е. задолго до XIX века, когда европейская цивилизация впервые познакомилась с восточными религиями). Это учение считалось еретическим, возникшем в Греции и приписывалось Пифагору. Например, в сочинении Краткое сказание обо всех ересях блаженного Епифания, епископа кипрского, которое даже входило в основной церковный канонический сборник — Кормчую, — учению Пифагора о переселении душ отведено одно из первых мест. Вот, что там написано: «Пифагоряне, иначе называемые ходильниками, отвергают единство и промысл [божий], а также отвергают принесение жертвы богам. Пифагор проповедовал, что нельзя есть ничего от живого и что необходимо воздерживаться от вина… <���неясное место>… [Пифагор учил также] о перевоплощении после смерти душ и тел в тела подобных живых существ» ([17]).

Вот церковно-славянский текст из [17]: «пифагоряне рекше ходильныцы и единство и промысл и еже возбраняти жрети сущим богом. Пифагор проповеда душевных же не вкушати от вина воздержатися. Разделяти же купно яже отлучены выше безсмертия глаголя: далняя ж смертная. Превращения же смертныя душ и телес в телеса от животных и подобного живота».

Нетрудно узнать в этом описании характерные мотивы буддийского учения. Таким образом, и буддизм оказывается, по-видимому, византийского происхождения. Это хорошо соответствует нашей гипотезе о том, что основа всех мировых религий — это римская вера XI века н. э., распространившаяся по всему континенту вместе с римской государственностью в эпоху Константина Великого=Алексея I и его первых преемников (римских—ромейских—византийских императоров — преемников египетских = римских фараонов).

В заключение отметим одно любопытное место из сочинения Епифания. Перечисляя «четыре основные ереси», он называет их так: 1) варварство = отсутствие религиозного закона, 2) скифство = поклонение душам умерших предков и животных, 3) еллинство = многобожие, 4) иудейство = отрицание Нового завета. Здесь непривычно то, что Епифаний под ВАРВАРАМИ, ЭЛЛИНАМИ и СКИФАМИ понимает СРЕДНЕВЕКОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЩИНЫ, А НЕ ДРЕВНИЕ НАРОДЫ, как это принято сегодня. По контексту его сочинения ясно, что он описывал современные ему религиозные течения, что переносит и варваров и эллинов и скифов в средневековье.

Сегодня принято делить Библию хронологически на две части: книги, написанные до Христа — Ветхий Завет и книги, написанные после Христа — Новый Завет. В связи с этим распространено мнение, будто ветхозаветные книги Библии не упоминают о Христе, поскольку само понятие о христианстве было, дескать, неизвестно в ветхозаветную эпоху. Легко показать на многочисленных примерах из Библии, что это мнение совершенно неверно (мы коснемся этого ниже).

Один из основных результатов статистической хронологии (см. А. Т. Фоменко [1]) утверждает, что Ветхий и Новый Завет в Библии хронологически описывают одну и ту же эпоху. Два Завета отражают две традиции существовавшие и развивавшиеся одновременно и, более того, некоторое время бывшие одной традицией, лишь потом разделившейся на две.

В работах А. Т. Фоменко (см. [1]) было показано, что исторические книги Ветхого Завета (Судьи, 1–4 Царств, 1–2 Паралипоменон) на самом деле описывают историю Средиземноморья X–XIV веков н. э. Отсюда следует, что в этих книгах должны были остаться какие-то следы евангельских событий конца XI века — поскольку они хронологически накрывают евангельскую эпоху. И эти следы действительно сохранились. Однако, прежде чем говорить о них, необходимо дать некоторые общие разъяснения.

Замечание об истории библейских канонов.

Как известно, Библия состоит из двух частей — Ветхого и Нового Заветов. Сегодня считается, что Ветхий Завет был написан в рамках иудейской традиции задолго до начала н. э., а Новый Завет написан христианами уже после Христа. Таким образом, эти две части Библии хронологически разнесены в нашем представлении на несколько сотен лет.

Оказывается, что в этом привычном нам взгляде на историю создания Библии верно все, кроме хронологии. Действительно, ветхозаветная часть ИМЕЮЩИХСЯ СЕГОДНЯ канонов Библии создана в иудейской традиции, а новозаветная — в христианской. Однако и та и другая были написаны уже после XI века, то есть — уже после Христа. Исключением, возможно являлись лишь первые, не дошедшие до нас редакции Пятикнижия.

Возникает вопрос: если Ветхий Завет был написан уже после Христа, в уже враждебной христианству иудейской традиции, то как он мог войти в современную христианскую Библию?

Ответ простой — он и не входил в нее до конца XVI века.

Современный канон Библии возник (т. е. был собран из отдельных книг и канонизирован в таком виде) лишь во время Тридентского Собора Римско-католической церкви во второй половине XVI века. Это было время, когда на Западе уже возникла хронологическая версия Скалигера, согласно которой между иудейской библейской традицией и христианством был заложен многовековой разрыв во времени, и поэтому не возникало даже вопроса о враждебности этой традиции христианству и возможности включить иудейский канон в христианскую Библию.

В самом деле, не существует полных христианских Библий (в современном смысле этого слова), напечатанных до Тридентского собора. Причем это относится не только к латинским, но и к греческим, и к церковно-славянским Библиям.