Дмитрий Калюжный - Армагеддон завтра (учебник для желающих выжить)

Наши народы Севера живут в ладу с природой, в рамках собственной культуры и системы верований, даже несмотря на усилия центральных властей их «цивилизовать». Минское языческое капище, расположенное на берегу реки Свислочь, просуществовало до начала XX века; в 1880 году царские власти пытались прекратить отправление языческих служб. Был потушен священный огонь и спилен вещий дуб. Однако поклонение валуну «Дед» продолжалось как минимум до революции 1917 года. При Советской власти «Дед» оказался в музее камней, и не исключено, что весь ХХ век кто-то ходил туда молиться камню. Да и теперь, в XXI веке, ходит.

Но суть-то не в том, что, раз камню или дубу молились, значит, их обожествляли. С такой упрощённой точки зрения, христианство выглядит обожествлением раскрашенного куска дерева (иконы), а застывший у Стены плача в Иерусалиме иудей, ну точно, молится сцементированным камням. Нет, суть язычества в том, что люди осознавали себя частицей природы, жили по её законам.

В первую очередь поклонялись Солнцу [94]и огню, дающим тепло и жизнь, своим предкам-прародителям, живой природе (через обращение к дереву), своему роду как основным составляющим жизни. Затем: не смели без нужды нанести природе вред. Если приходилось делать это, молили природу о прощении. Люди жили по всеобщим природным законам, нарушение которых каралось не другими людьми, а самой природой, или природным богом.

Вера – это стержень человеческой души, – пишет Родич. – Это внутреннее состояние каждого человека, то, что сидит в нём, независимо, хороший он или плохой, ярый или серый, молодой или старый, опытный или нет. Это и маленькое личное, и большое групповое, но только осознанное; без этого человек перестаёт быть Человеком, превращаясь в машину для размножения и переваривания пищи.

Если мы обратим взор на всё то, что называется природой, то нам откроется пласт не столько обрядов, вроде молений дубу, сколько природно-народной идеологии, философской системы, объясняющей стиль, смысл и принцип жизни человека и его взаимоотношений с животными, растениями и даже климатическими явлениями. Прежде всего, это соблюдение природных циклов, взаимное сотрудничество со стихиями, то есть с самой природой, частью которой ощущает себя человек. Вера, исповедуемая народом на конкретной территории с её природой, не случайна!

В жизни человека и в его производственной деятельности большое значение имеет ритмическая смена сезонов, то, что мы называем годом. Обычно за год принимается время, за которое Солнце возвращается к точкам равноденствий и солнцестояний. Да, это год природы. Но есть год культуры – равный по длительности природному году, он имеет, в отличие от последнего, определённый номер, отсчитываемый от некоторого события , когда культура себя осознала . Это событие сохраняется в исторической памяти народа и затем воспроизводится как центральное священное событие, повторяясь внутри каждого года. К нему примыкают и другие события (в христианстве это Рождество, Воскрешение, дни святых), связанные с центральным, а в совокупности они составляют костяк года, который можно назвать литургическим годом . [95]

Наблюдая и изучая окружающую природу, человек переходил от преклонения перед силами Природы к систематизации и накоплению своих знаний и налаживанию взаимовыгодных с нею контактов. Развивались навыки разведения огня, собирания лечебных трав, обработки камней, металлов, костей животных и многого другого, о чём мы сегодня можем судить только по археологическим находкам, а достоверно никогда уже не узнаем.

Одухотворение сил Природы поддерживало традиционную систему календарных обрядов и ритуалов, целью которых была жизнь в ладу с нею. Своевременное и точное выполнение обрядов обеспечивало нормальное, упорядоченное течение жизни. Напротив, нарушения правил приводило к нарушению гармонии между человеком и силами Природы, грозя не только самому нарушителю, но и его семье, обществу, в котором он живёт, несчастьями стихийными или общественными. Сегодня это не менее актуально. Человек, делающий что-либо (условно «хорошее» или условно «плохое») делает это не только кому-то, но и себе лично. «Зло» так же, как и «добро», возвращается обратно! Человек для себя лично делает «порядок», а он оборачивается «беспорядком» в окружающем мире, энтропия мира возрастает, и вся ситуация вместе с тем самым человеком катится к хаосу.

Любой живущий оставляет своим детям не только всё наследие предков, полученное им, но и, в добавление, частичку себя лично. Каждый из нас – частица «всеобщего». Родившись, мы получили «всеобщее», в ходе своей жизни вносим в него частицу своего, и отдаём дальше, во «всеобщее» для всех. Получается, что жить – большая ответственность, и не только перед собой…

Самоорганизация культуры идёт синхронно с созданием литургического календаря или с изменениями в нем. Скачкообразные изменения в нём невозможны , если они не созрели в обществе, в противном случае они вызывают резкий протест населения. Сегодня, когда массы даже не представляют, как это может быть: жизнь, подчинённая природе и её циклам, – массам невозможно вернуться в такое духовное состояние. К сожалению, ничто, кроме катастрофы, не даст предпосылок для возрождения понимания людьми законов природы.

Не «назад, в пещеры», а «назад, к природе!» – только под таким лозунгом возможно спасение.

Почему мы приводим Россию в качестве примера в этой книге, посвященной мировым экологическим проблемам? А потому, что для решения этих проблем очень скоро большинству народов придётся брать нас за образец. Наше хозяйство – семейного типа; оно не даёт излишков, но оптимально для выживания сообщества. Русская модель культуры выживания направлена на интересы общества и природы, и она неизбежно придёт на смену западной модели потребления, ориентированной на интересы личности, на получение прибыли.

Как это ни печально, пока (в том числе и в нашей стране) превалирует идеология рыночной экономики. Её адепты говорят, что «невидимая рука рынка» решает все проблемы. Нет, всех проблем рынок не решает, потому что рынок лишь часть экономики, а экономика осуществляется в рамках культуры. Если рынок возвышается над всем остальным, нация становится нежизнеспособной. И это легко понять, если осознать, что у культуры и рынка разные цели. Культура нацелена на выживание сообщества и личности через историческую преемственность, когда материальное и духовное достояние одного поколения передаётся другому через наследование и воспитание, а время закрепляет переданные от отцов и дедов заветы и блага в наследственные свойства и наклонности потомков. А рынок нацелен на получение максимально возможной прибыли сегодня , что, как уже отмечено не раз, требует ускоряющегося прожигания природных ресурсов и ведёт к деградации природы и вымиранию всего человечества.