Андрей Рудалёв - Жизнь по чужим лекалам

В «Аватаре» люди, как у гностиков, разделены на три рода. Люди материальные (в гностической терминологии — «илики, хоики») — такие, как полковник Куорич, — обречены на гибель на Пандоре. Душевным («психикам») разрешено остаться на планете, у них есть психологический потенциал для спасения. Третьему типу — людям духовным («пневматикам») предстоит соединиться с полнотой, единством сущего. Безумие Салли, от которого его стараются вылечить нáви, как раз и состоит в том, что он забыл об этом своем внутреннем, духовном начале.

Конечно, здесь на поверхности рассыпаны не только библейские аллюзии, но и отсылки к древнегреческим мифам. Пандора — женщина, созданная богами в наказание людям за их прометеев проект. В мифологии она двусоставна или двулична: соединяет в себе воздух и землю, из которых была создана Гефестом; в ней присутствует особый замес черт божества и человека. С одной стороны, она прекрасна, с другой — хитра и коварна, обладает изворотливым умом. Пандора Кэмерона — наказание, черная метка человечеству; именно здесь вершится суд над ним, происходит новое изгнание из рая — пандорского. Недаром фильм завершается фразой: «Земляне вернулись в свой умирающий мир, и лишь немногим разрешили остаться». Отвергнутые Пандорой люди возвращаются на Землю, и в этот последний путь их провожают строгие синие ангелы с луками и стрелами…

Наверное, надо будет ждать традиционного продолжения, в котором к Пандоре устремится уже целая ватага космических звездолетов с легионами землян-чужаков, пытающихся силой отвоевать возможность рая. Но это уже мало будет иметь общего с первым «Аватаром».

Так вот и получается, что итог первого десятилетия нового века — ощущение, будто человек находится на пороге, стоит на перепутье дорог. Та концепция физического существования, которой он живет, себя уже окончательно исчерпывает. Люди истощаются, чувствуют себя одряхлевшими. Нарциссический культ телесности и материального самоубийственен. В трех голливудских фильмах прошлого года подчеркивается усталость человечества от себя и жажда полного, как физического, так и духовного преображения. Человек хочет стать другим. Но вот только у всех ли это получится — или лишь у тех, кто имеет средства на покупку суррогата? Или только у индивидов с печатью избранничества?

В «Геймере» представлена борьба личностей, воль, своеобразный социальный диспут, попытка протеста против мира — театра марионеток, в котором есть управляющие и управляемые. В «Суррогатах» и «Аватаре» — сражение различных физических воплощений за личность, а также попытка корректировки преображения этой личности. Здесь не только социум, но и сам человек, отдельная личность ставится под вопрос.

«Суррогаты» начинаются с призыва к возвращению человека к себе прежнему. Здесь легко увидеть и банальный протест против филистерского образа жизни, призыв к активности, а весь прочий фильм — притча, высмеивающая инерционный образ жизни, вечное сидение в кресле.

В «Аватаре» все иначе. Человеческий мир — греховный, умирающий, поэтому его нужно без сожаления оставить и переродиться в принципиально новое качество. Какие у человечества могут быть шансы? Его роскошный «Титаник» давно затонул, а весь мир уже отдан будущим терминаторам, которые пожгут все живое.

Американский кинематограф пронизывают апокалиптические тенденции.

Этот кинематограф подвергает зрителя эсхатологическому испытанию, заставляет его делать мысленный выбор — между эпикурейским соблазном мира заменителей-суррогатов и преображением, необратимым изменением собственной природы, переходом в иное состояние. Разумеется, Голливуд не дает рецептов для жизни, он только ставит, упрощая до фантастической наглядности, извечные вопросы. Жить самим, как в «Суррогатах», найти себя настоящего через изменение собственной природы? Пусть непомерные людские амбиции укрощаются, претензии на сверхчеловечество смешны, — в итоге человек остается лишь наедине с самим собой и пустынной пропастью, которая неумолимо разверзается перед ним.

Мир наш постоянно прикрашивается, эстетствует. Он активно на развес спекулирует эстетическими категориями, которые уже являются совершенно размытыми факультативными акциденциями, а сама «красота» воспринимается блудливой метафорой, в которую каждый вкладывает собственный смысл.

Эта «красота» — соблазняет, сбивает с пути, пробуждает страсти. Она трансформировалась в систему обманок-подмен, в зал огромного сверкающего казино либо в мираж языческого капища, где орудуют самозванные мистагоги.

Эстетическое дезавуировано и уже перестает являться критерием качества, некоего высокого достоинства. Сейчас в любой ситуации можно объяснить, привести ворох всевозможных примеров, что то или иное явление имеет эстетическую ценность. Делая, таким образом, эстетическое особым паролем для локальных групп и узкопрофильных дифференциаций.

В трудах Отцов Церкви «красота» является многозначным понятием и вырастает в образ-символ, так как имеет сакральное категориальное значение.

Так «Великий Каппадокиец» Григорий Нисский в своем центральном трактате «Об устроении человека» прописывает эстетическую концепцию творения, в которой именно «красота» становится центральной онтологической категорией.

В первую очередь, «красота», украшенность у Григория Нисского тесно связана с центральным догматом христианского Шестоднева: понятием «образа и подобия».

Бог — высшая эстетическая величина, Он источает свою энергию-красоту на все творение. По словам святого, тварный мир «украшается подобием красоты первообраза». Человек становится своего рода зеркалом, которое принимает и отражает или отвергает свет этой красоты. В человеке-зеркале формируется отражение — «подобие красоты первообраза» и сам он при этом оформляется.

Соответственно, человек, принявший это отражение, становится прекрасным, отступивший — «безобразным» в силу своей невосприимчивости Божественной красоты, закрытости к ней.

«Безобразие» — это нахождение в своем собственном «веществе», которое обладает характеристиками «бесформенности» и «неустроенности». Это пренебрежение высшим ради низшего. Из-за чего и произрастает «уродство», которое разрастая, поражает все естество и в нем уже невозможно «увидеть образа Божия».

В этом Григорий Нисский и видит происхождение зла, «которое осуществляется через незаметное лишение прекрасного». Надо ли говорить, что Федор Достоевский прямо дублирует эстетическую концепцию святого, когда утверждает через посредство своего героя, что «красота спасет мир»…