М. Грашина - Языческий календарь. Миф, обряд, образ

В языческом календаре почти каждый день был праздником, и каждый день Солнце, восходя над землей, по представлениям наших предков приглашает на свой день рождения. Но среди дней выделяются особенные, когда Земля делится силой со своими детьми. Древние люди знали о них и готовились к ним, встречали эти дни, чтобы «сила не прошла мимо». Проживая эти узлы года — сильные точки, зная их характер и особенности, древние язычники использовали их энергию для того, чтобы идти по жизни в едином ритме с Землей.

Книга знакомит читателей с языческим календарем славян, кельтов, скандинавов и балтов, с важнейшими их праздниками — сильными точками года — Громница, Весеннее равноденствие, Купала, Осеннее равноденствие, Коляда.

Среди тех, кто в наше время пытается восстанавливать Традицию, нет (и надеемся, что не будет) абсолютного, раз и навсегда установленного единообразия в терминах, описывающих понятийную область, в которой они работают. Зато есть общий, не записанный на скрижалях, ни разу, возможно, не произнесенный вслух, невербализованный закон: Традиция — это часть нашей жизни. Можно даже сказать — вся жизнь, или, вернее, то, что делает эту жизнь единым целым.

Что самое простое, с чего может начать человек, приобщающийся к традиции? Почитать книги по мифологии и вникнуть в разнообразные дискуссии, ведущиеся на тему разнообразных трактовок и подходов? Сшить свою первую рубаху, вырезать чашу, выковать фибулу? Взять в руки стальной клинок и ощутить, как рука сама начинает закруглённое и полное внутренней силы движение, которому тебя никто никогда не учил? Все это важно, но открывает тебе лишь отдельные стороны традиции — а вернее, лишь отдельные части тебя — ей.

Самый простой способ войти в этот мир единым неотъемлемым целым, как входили наши предки и те, что, если дадут Боги, будут жить после нас, — это пройти Коло Года вместе с умирающим и обновляющимся миром.

Жизнь по сильным точкам года становится для тебя нескончаемым странствием по миру магии, полному сражений и обретений, ожиданий и встреч.

Начиная с простого представления о традиционных праздниках, ты постепенно становишься способным улавливать моменты перехода, те точки, когда грань миров открыта; вместе со стихиями и силами мира ты вздымаешься и падаешь на волнах возрождения и смерти, с каждым новым витком спирали ощущая в себе все большее понимание неподвижной точки центра, в которой находится сам мир независимо от происходящих в нём изменений, и в которую, стремясь к высшей гармонии, когда‑нибудь попадёшь и ты. Незаметно и легко приходит к тебе неожиданно новое восприятие народных песен и обычаев, имен и путей Богов, противоборствующего единения стихий.

Изначальное, традиционное представление о времени далеко не ограничивается привычной «временной осью» из прошлого в настоящее, однонаправленной и неизменно прямой. Время полагалось не вектором, но Рекой — постоянно текущей, с приливами и отливами, с рукавами и заводями, с подводными течениями и спокойными местами. Время было потоком, неоднородным, динамичным и обладающим способностью к изменению. А значит — признавалась возможность воздействовать на время, изменить его магическими путями.

В течении времени наши предки выделяли время линейное — обыденное, в котором живем мы сами, и время мифологическое — время сотворения Мира, в котором живут и действуют Боги. Если линейное время можно отмерить от некой точки отсчета — вчера, сегодня, завтра, — то о событии, происходящем во времени Богов, невозможно с определенностью сказать, произошло ли оно давным- давно ранее, или происходит прямо сейчас. Ежегодно на наших глазах Природа умирает–засыпает зимой, чтобы ожить–проснуться по весне. Но сказитель, готовый рассказать об этом языком мифа, начнет рассказ в прошедшем времени: «Однажды, в далекие- предалекие времена, жили на свете сестрица Аленушка и братец Иванушка. Вот пошли они в лес…»

Одним из наиболее сильных средств магического воздействия на время всегда признавался сакральный календарь. Связанная с календарем система праздников, примет и обрядов позволяла прожить дни текущего года как бы сразу в двух временах — линейном и мифологическом. Для человека, живущего в Традиции, это означает — прожить таинственные дни творения вместе с Богами, принять участие — пусть и опосредованное — в сотворении Мира и повлиять на конечный исход творения. Календарь, таким образом, становится универсальной моделью мироздания, на которой человек ежегодно познает (век живи — век учись!) все необходимое для жизни в согласии с Миром и Богами. Эту важнейшую роль календаря как средства воздействия на время, вернее, взаимодействия с ним, понимают и современные исследователи [1] См., например: Фомин М. Кельтская обрядность — празднование Бельтана. Выдержки из этой статьи даны в гл. 1. .

Для понимания волшебного содержания каждой из сильных точек года и овладения искусством правильного прохождения этих точек и предназначена наша книга. «Правильными» же мы предлагаем считать такие действия, которые помогут максимально принять и пропустить через себя поток силы, присущей данной точке, и сохранить часть этой силы для своего дальнейшего пути.

В магии возможны два пути познания. В первом случае, ты входишь в некое понимание чего‑либо безо всякого «почему», единым безудержным шагом Вовне. Это — путь Гения…

Во втором случае, ты накапливаешь знания и понимание из самых различных областей, зачастую не стыкующихся друг с другом, а чаще — на границах подходов, наук и искусств, на рубеже столкновения различных типов описания мира. Наконец в некоей точке количество собранных фактов, оттенков, деталей превосходит пороговое — и ты проваливаешься в иное качество восприятия.

Мы в нашем опыте постижения традиции шли обоими путями; соответственно, и в этой книге мы постарались помочь читателю одновременно использовать оба способа познания. Вообще, если у тебя нет возможности иметь отношение к прямой передаче традиции, если не учил тебя с детства сотне премудростей дед или наставник, единственный открытый тебе путь — это проникнуться насквозь глубинным, сакральным ощущением соответствующей точки, в один миг по вдохновению или, напротив, через долгую аскезу–практику, а потом — искать подтверждения собственным прозрениям в самых различных источниках, от фольклорного материала до древних мифов и преданий…