Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 5

Вследствие этого, психика индусов ещё более слаба ( по сравнению с теми, кто является сторонником религиозных систем, где лишь один контур дурилок — рая и ада ) к проявлениям Языка Жизни, который всё же постоянно «стучится " в психику индусов, как и всех людей (в том числе и через совесть ). Для того, чтобы постоянно «заглушать» эти проявления Языка Жизни индусы ( точнее высшая духовная иерархия индуизма при помощи эгрегориальной алгоритмики ) придумали себе духовно-психологическую «отдушину», известную как психотехники, имитирующие «освобождение» при жизни. И эти психотехники подобны алкоголю, либо наркотикам, [868]которые вынуждены применять в основном западные недолюдки ( чтобы не сойти с ума ) — поскольку их психика не выдерживает длительного нахождения наедине с собственными мыслями, через которые Бог может обращаться к человеку, пользуясь остатками его совести.

В индуизме, в отличие от зороастризма и его западных «братьев» ( по мировоззренческой основе ) создана особая атмосфера религиозной «толерантности» (терпимости), которая обеспечивает не только внутреннюю ненапряжённость ( вызванную «любовью" либо равнодушием к единоверцам, которая существует и в других религиозных системах ), но и внешнюю неагрессивность индусов , которую многие сторонние наблюдатели принимают за особую «доброту» индусов. Они путают доброту с полным безволием: воля индусов ( в отличие от западных религиозных апологетов, у которых ещё осталась возможность проявлять своеволие, выходящее за пределы религиозных догм ) накрепко замкнута на мощную эгрегориальную систему индуизма. Это достигается тем, что в религиозных системах Запада и зороастризме принято валить все свои жизненные неприятности на выдуманные «сверхъестественные» силы ( а в монотеизме — на Бога ), или на других людей, на иноверцев и пр.. [869]Индуисты пошли дальше: они, преодолев на ранних этапах развития «канонический» дуализм [870]( который остался на уровне мировоззрения и трансформировался в «законы кармы» ), согласно которому во всём виноваты потусторонние силы (либо враги) — создали систему бессмысленного самобичевания , согласно которой во всех бедах виноваты они сами. И всё бы было правильно, если бы они рассматривали эти беды через призму социальных проблем ( в преемственности поколений ), а не кармических проблем ( в преемственности перевоплощений ).

Скорее всего нравственность древних брахманов — «демонов» по складу психики — не позволила довести до праведного совершенства их личностные наблюдения за преемственностью поколений ( возможно разных сословий ), в которой воспроизводились одни и те же ( либо похожие ) последствия одних и тех же жизненных ошибок предыдущих поколений. [871]Что в конце концов выразилось в «каноническом» учение о карме, сансаре и мокше . Если бы эти наблюдения были пропущены через призму социальной несправедливости и выводы были бы направлены на изменение социального строя, то, управляя жизнью поколений, можно было бы изменить «карму» всего народа. Но нравственность брахманов и мифология индуизма ( в первую очередь — «космогония» ) «сработали» наоборот — на закрепление ( с помощью этих наблюдений ) социальной иерархии, в результате чего появилось правдоподобное объяснение неустроенности жизни большинства, выразившееся в учении о карме, сансаре и мокше .

Мало того, учение о карме сансаре и мокше стало мощнейшей красивой религиозной имитацией правильного понимания судьбы. И для слабовольных, безнравственных людей , потерявших смысл жизни ( не ощущающих свою судьбу ), оно стало просто « доброй » ( как и весь индуизм ) находкой. Не случайно многие наши соотечественники и западники увлеклись Востоком. Мы уже говорили, что каждому человеку от рождения в его судьбе Свыше предлагается преодолеть конкретный спектр жизненных трудностей — для того, чтобы с помощью преодоления этих трудностей человек смог изменить себя, свою психику и воздействовал бы на окружающих его людей в процессе преодоления этих трудностей и после их преодоления.Ясно, что такие взаимодействия людей друг с другом являются обоюдными проявлениям Языка Жизни, направленными Свыше каждому человеку — через других людей.

Есть широкий слой людей, которые вместо преодоления трудностей — валят вину за их возникновение в их жизни на других людей, на Бога, на Сатану, на сверхъестественные силы и пр. Мы назвали таких людей слабым, трусливыми и психически несоответствующими названию «человек». Но есть и другая категория людей, которые, также как и первые внутренне трусливы и боятся Жизни, но не валят свои трудности на других, а ищут стандартное «каноническое» объяснение, [872]почему их жизнь полна неустроенности. Такие люди находят лёгкие ответы у учении о карме, то есть — на Востоке.

Учение о карме является упреждающей религиозной имитацией преодоления трудностей , предлагаемых Свыше: [873]эти «трудности» подменяются «каноническими» догматами веры, удобными для обеспечения религиозной дисциплины единой для всего индуизма, но со своей «свободой» и своими «трудностями» для каждого сословия и индивида. О какой диалектике после этого можно говорить? Вся индусская «диалектика» накрепко связана догматами и эгрегориальной практикой психотехник.

Бог руководит диалектикой Жизни цивилизации, Сам распределяя людям «трудности», которые им ненавязчиво предлагает Свыше преодолеть в Жизни, чтобы их Жизнь и Жизнь других людей стала лучше и соответствовала текущему этапу развития цивилизации — как то предопределил Бог. Поэтому личностные «трудности» каждого Бог знает Сам лучше других ( в том числе и учителей-гуру ). Если бы все люди, следуя Языку Жизни старались преодолеть «трудности», предлагаемые Свыше, то мы давно бы жили в социальной организации, которая превосходила бы любые райские описания — так, как никогда и нигде не было описано ни в одной из религий.

Но с другой стороны, чем больше людей уклоняются от Языка Жизни — тем дольше цивилизация будет выходить из кризиса религиозных иллюзий. И поэтому проблема уклонения от предлагаемого Свыше — не сугубо личное дело, как считают эгоцентристы ( а индуизм — эгоцентричная религиозная система ). Эта проблема общественная: каждый индивид, уклоняющийся от своей земной миссии вносит негативный вклад в дело приостановки движения цивилизации к обществу социальной справедливости , нанося этим ущерб как себе, так и окружающим.

Индуизм — эгоцентричная иерархически организованная религиозная система, выстроенная по принципу имитации духовного «коммунизма» . Имитация духовного «коммунизма» представляет собой огромный спектр эгоцентричных интересов духовного характера, которые удовлетворяются индусами согласно их способностям, за что эгрегоры, удовлетворяющие эти эгоцентричные интересы предоставляют часть своих возможностей как бы «по труду» ( по преодолению кармы ): но в действительности эгрегоры предоставляют часть своих возможностей по послушанию иерархии. [874]Последнее является религиозным прикрытием для «паствы», под покровом которого обеспечивается надёжная и социально ненапряжённая сборка духовных интересов всех эгоцентристов в единую духовную иерархию. Наглядным примером « материализации » такого рода духовного «коммунизма» является социальная организация индусов.