В Жирмунский - У истоков европейского романтизма

"Влюбленный дьявол" неоднократно переиздавался при жизни автора и затем в XIX в. Однако примечательно, что влияние его сказалось на английской и немецкой литературе раньше, чем на французской. Это несомненно объясняется ярко выраженным предромантическим характером повести, отвечавшим тенденциям литературного развития Англии и Германии на рубеже XVIII-XIX вв. и пока еще чуждым Франции.

Так, совершенно очевидные сюжетные заимствования из "Влюбленного дьявола" мы встречаем в романе Льюиса "Монах" (1795). В одном из последних рассказов Э. Т. А. Гофмана "Дух стихий" повесть Казота упоминается как сюжетный источник, и сами персонажи проводят параллель между своими переживаниями и чувствами Альвара и Бьондетты.

Во Франции первым испытал на себе ощутимое влиядие творчества и личности Казота представитель старшего поколения романтиков - Шарль Нодье, отдавший дань фантастике в своих новеллах ("Трильби", "Смарра" и др.). Перу Нодье принадлежит также обширный фрагмент неоконченного биографического романа "Господин Казот" (1836). Его примеру последовал один из младших романтиков Жерар де Нерваль, включивший свой очерк о Казоте в книгу "Иллюминаты" (1852) наряду с романизованными биографиями Калиостро и Ретифа де ла Бретона. Реминисценции и цитаты из "Влюбленного дьявола" (чаще всего знаменитое Che vuoi?) мы встречаем и в лирической поэзии XIX и XX вв. - у Бодлера и Г. Аполлинера.

В России первый анонимный перевод "Влюбленного дьявола" появился еще в 1794 г. Он имелся, наряду с полным 4-томным французским собранием сочинений Казота, в библиотеке Пушкина и, возможно, подсказал ему заглавие поэмы "Влюбленный бес", сохранившейся в виде чернового фрагмента.

Вновь интерес к Казоту в русской литературе пробудился в эпоху символизма. В 1915 г. в журнале "Северные записки" (ЭЭ 10-11) появился новый перевод "Влюбленного дьявола" со вступительной статьей Андрея Левинсона.

4

"Ватек. Арабская сказка" Уильяма Бекфорда, последняя по времени повесть в настоящем издании (Vathek. Conte arabe, 1787), - обязана своей темой развитию "ориентализма" в европейских литературах XVIII в.

Интерес к восточной тематике был связан с колониальной экспансией Франции и Англии, вытеснивших сперва Португалию и Испанию, потом Голландию из положения ведущих колониальных государств. Развитие торговых связей с Ближним и Средним Востоком, описания путешествий в Турцию, Персию, Индию, Китай, Сиам, пышные посольства восточных государей привлекали внимание к этому незнакомому миру. К концу XVII-началу XVIII в. относятся и первые научные востоковедческие труды. По арабскому (мусульманскому) востоку главным источником осведомления становится замечательная для своего времени "Восточная библиотека", энциклопедический словарь французского ориенталиста д'Эрбело (D'Hеrbelot. Bibliotheque Orientale. Dictionnaire Universel contenant generalement tout ce qui regarde la connaissance des peuples de l'Orient, 1697).

Продолжателем д'Эрбело, арабистом по специальности, был и Галлан, первый переводчик на французский язык сказок "Тысячи и одной ночи" (1704-1717, 12 томов). Его перевод, умело приспособлявший арабский оригинал к французским литературным вкусам XVIII в., имел огромный международный успех и положил начало моде на "восточные сказки". За ним последовали "История персидской султанши и ее везиров. Турецкие сказки", одна из версий популярной в средневековой Европе "Повести о семи мудрецах", в переводе другого выдающегося французского ориенталиста Пети де ла Круа (Petit de La Croix), и его же перевод сборника "Тысяча и один день. Персидские сказки" (1710-1712), представлявшего продолжение "Тысячи и одной ночи". За ними последовал на протяжении первой половины XVIII в. длинный ряд "татарских", "могольских", "китайских", "индийских", "перуанских" и других сказок под аналогичными заглавиями: "Тысяча и один час", "Тысяча и один вечер", "Тысяча и одна любовная милость", "Тысяча и одна глупость" и т. п. или под другими, подсказанными той же "восточной" традицией: "Приключения Зелоиды и Аманзарифдины" (1715), "Приключения Абдаллы, сына Ханифа" (1712-1714), "Путешествия и приключения трех принцев из Серендиба" (1719) и многие другие. Большая часть этих книг представляет собрание рассказов с обрамлением типа "Тысячи и одной ночи". Переводы вскоре вытесняются подражаниями или самостоятельным творчеством на восточные мотивы; популярные любовные сюжеты европейских новеллистов эпохи Возрождения перелицовываются на восточный лад. Среди писателей, выступавших с такими мнимыми восточными рассказами, могут быть названы, в частности, Уолпол и Казот.

Очень быстро этот модный жанр получил распространение и в Англии. Переводы с французского языка на английский следовали по пятам за оригиналами. Английская версия "Тысяча и одной ночи" Галлана ("Arabian Nights Entertainments", вскоре после 1704 г.) выдержала несколько изданий, за ней последовали "турецкие" и "персидские" рассказы Пети де ла Круа (1708-1714), с полной свитой "китайских", "могольских", "татарских" и других "повестей" (по-английски: "tales").

Обращение писателей эпохи Просвещения к восточным темам обозначало прежде всего обогащение повествовательной прозы большим разнообразием развлекательных сюжетов, занимательными приключениями, часто эротического содержания, внешней декоративностью обстановки. По пути откровенной эротики использованы были восточные сюжеты в знаменитых в свое время "галантных романах" Кребильона-сына (1700-1777), но также частично в произведениях Монтескье и Дидро ("гаремные" мотивы давали для этого богатый и эффектный материал).

Более принципиальное для просветительской литературы значение имело расширение географического и культурного кругозора, более широкое и универсальное понимание "общечеловеческой" природы разума, не ограниченного узкими местными национальными и историческими рамками. "Философский роман" эпохи Просвещения охотно пользуется сопоставлением религий, политического строя, обычаев и моральных норм европейских и восточных народов для показа их относительной и местной ограниченности и противопоставления тому, что мыслилось как разумное и общечеловеческое. Просветительская сатира вкладывает в уста "восточного человека", как носителя природного здравого смысла, критику религиозных, моральных и социальных предрассудков современного европейского общества, либо, напротив, давая критику восточных нравов, она имеет в виду пороки европейской цивилизации ("Персидские письма" Монтескье, 1721). В философских романах Вольтера носителем общечеловеческого идеала разума и добродетели становится восточный мудрец ("Задиг", 1747).

В сущности, восточная фабула и восточный колорит не имеют в этих произведениях самостоятельного художественного значения: они являются своего рода аллегорическими апологами или баснями на морально-философскую тему.