Тень и реальность

Обладая знанием об энергии Кришны, мы можем ответить на вопрос, поставленный в двух предыдущих главах: почему? Почему мы рождаемся? Почему мы обладаем умом и телом? Почему существует материальный мир? Ответ заключается в том, что все — духовное и материальное — предназначено для служения Кришне. Рождаясь в образе человека, душа получает шанс осознать это. Как утверждает Шрила Прабхупада в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.5.33):

«…мы можем убедиться на собственном опыте, что не существует ничего, кроме Верховного Брахмана. Таким образом мы понимаем смысл ведической мантры «все есть Брахман».

Брахман — это Абсолютная Истина, а «абсолютный» значит »всеобъемлющий». Всеобъемлющая истина состоит в том, что все происходит от Кришны. Таким образом, все — дхарма, внутренняя цель всего сущего связана с Ним. Эта цель называется ведической дхармой, потому что она открыта в Ведах. «Таиттирия-упанишад» (3.1.1) утверждает: ято ва имани бхутани джаянте. Это означает, что все, включая слова, мысли, действия, предметы, пространство и время, исходит от Брахмана. Брахман является сущностью всего творения, как океан является сущностью волн. «Чхандогья-упанишад» (3.14.1) подтверждает: сарвам кхалв идам брахма — «все есть Брахман».

Карми полагают, что истинная природа реальности материальна. Материя реальна, а дух (сознание) является порождением материи. Слова нельзя использовать для описания духовного, поскольку они применимы только для описания практической деятельности человека. Гьяни придерживаются противоположного мнения: материальный мир — иллюзия, продукт воображения. Слова являются частью воображаемого, поэтому то, что они передают, тоже ложно. Истиной является невыразимый безличный дух, Абсолютная Сущность, которая непостижимым образом проявляется в виде окружающего нас мира.

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (10.3.18) Шрила Прабхупада проливает свет на отношения духа к материи:

«Некоторые люди, незнакомые с ведическим знанием, принимают за реальность материальную природу, другие — дух, но подлинная реальность — это Брахман. Брахман является причиной всех причин. Компоненты и непосредственная причина проявленного материального мира — тоже Брахман. Мы не в состоянии сотворить компоненты этого мира так, чтобы они были независимыми от Брахмана. Более того, поскольку компоненты и первопричина проявленного материального мира есть Брахман, и то и другое является истинным, сатья. Тезис брахма сатьям джаган митхья ошибочен. Мир не иллюзорен.

Гьяни отрицают этот мир, а невежественные люди, карми, признают его реальным. Но и те, и другие ошибаются. Хотя тело не так важно, как душа, оно реально существует. Тем не менее тело является преходящей, временной оболочкой, и только глупые материалисты, которые не обладают полным знанием о душе, считают тело реальным и украшают его. Обоих этих заблуждений — отрицания тела и полного отождествления себя с телом — можно избежать, утвердившись в сознании Кришны. Те, кто считают этот мир иллюзорным, попадают в категорию асуров, которые говорят, что мир нереален, не имеет основания и не подчиняется власти Бога, асатьям апратиштхам те джагад ахур анишварам. Как утверждается в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты», этот вывод является демоническим».

Ведический звук, шабда , самоочевиден и объективен. Но, как отмечалось ранее, шабда является су-дурбодхам — людям, находящимся под властью ложного эго, трудно понять ее. Мы не видим и не слышим голоса нашего собственного сердца, мы глухи к трансцендентному звуку, пребывающему в нас, и к Господу, от которого этот звук исходит.

«Поскольку человек не может визуально ощутить присутствие Сверхдуши, Она приходит к нам в образе освобожденного преданного. Такой духовный учитель — не кто иной, как Сам Кришна».

Этот стих из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Ади-лила. 1.58) начинается со слов джива сакшат — «джива видит». Бенгальское слово сакшат означает непосредственное переживание, ощущение. Его корень — акша («глаз» или «чувство»). Это слово имеет тот же смысл, что и слово пратьякша (прати означает «близкий» или «через посредство», а акша означает «чувства»). Смысл этого стиха в том, что поскольку восприятие обусловленной души ограничено пратьякшей, она не может нахи тате, внутренне ощутить присутствие гуру, духовного учителя, пребывающего в ее сердце. Но обусловленная душа способна воспринять гуру, который приходит к ней в образе великого преданного, дающего шикшу (духовные наставления). Поэтому джива должна посвятить свои чувства служению видимому, живому шикша-гуру. Посредством своих чувств джива получает ведическое знание, которое начинается с ачара, поведения. Духовного учителя называют ачарьей — тем, кто на своем примере учит, как следует постигать ведическое знание. С помощью пратьякши, то есть наблюдая, слушая и следуя примеру духовного учителя, ученик очищается. Это первая из пяти стадий познания:

1) пратьякша — познание через собственные чувства;

2) парокша — познание через чувства другого человека;

3) апарокша — непосредственное, прямое познание;

4) адхокшаджа — откровение;

5) апракрита — духовное знание.

Подражая поведению духовного учителя, ученик переходит от пратьякши ко второму уровню познания, называемому парокшей . Парокша — это непрямое познание, когда мы видим истину глазами другого, более совершенного в духовном отношении человека. Например, когда у нас полночь, мы можем позвонить другу, живущему за тысячи километров к западу от нас, и спросить, видит ли он солнце. Услышав его ответ: «Да, у нас ясный день», мы видим солнце его глазами, парокша [134].

Слушая и повторяя авторитетные свидетельства и избегая сомнительных толкований этих свидетельств, человек учится видеть глазами того, кто обладает высшим знанием. Вслед за этим к человеку постепенно приходит философское понимание, апарокша — прямое познание путем усвоения знания, услышанного от авторитетов. Шрила Прабхупада определяет апарокшу как «осознание» или «реализацию». На этой стадии человек для осмысления ведического звука пользуется ануманой (логикой и рассудком). Но это не спекулятивные рассуждения, а вичара — философские размышления ученика, который строго следует примеру и наставлениям духовного учителя [135].

« Вичара означает, что вы пытаетесь осмыслить дар Господа Чайтаньи с помощью логики, вичара. Ничему не надо следовать слепо. Слепое следование не ведет ни к чему хорошему и не продлится долго. Все следует проверять логикой» [136].