Илья Ручкин - Законы власти Сунь-цзы

Цзя Линь: «Исключительно полагаешься на ум, тогда разбойник. Односторонне прибегаешь к человеколюбию, тогда слабый. Упрямо придерживаешься верности своему слову, тогда обманут. Опираешься на смелость и силу, тогда легко возбудимый. Приказы слишком строгие, тогда жестокий. [Эти] пять сочетаешь и держишь наготове. Каждое соответствует своему назначению. Тогда можешь являться полководцем».

Мэй Яо – чэнь: «Умный может раскрывать замыслы. Верный своему слову может [справедливо] награждать и наказывать. Человеколюбивый может привлекать народ. Смелый может осуществлять и решать. Строгий может устанавливать могущество».

Ван Си: «Тот, кто умный – сначала наблюдает и не сомневается. Может замышлять план и успешно приспосабливаться к обстоятельствам. Тот, кто верен своему слову – приказывает один раз. Тот, кто человеколюбивый – проявляет доброту и сострадание. Тот, кто смелый – являет справедливость и неустрашимость. Может [быть] решительным. Тот, кто строг – при помощи строгости приводит в порядок сердца людей. [Эти] пять должны быть взаимны. Оставлять пустым одно не возможно. Поэтому Цао – гун сказал: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Хэ Ши: «Не умный – не сможет предугадать [замысел] противника и ответить хитростью. Не верный своему слову – не сможет наставлять людей и вести за собой нижестоящих. Не человеколюбивый – не сможет привлекать народ и опекать воинов. Не смелый – не сможет определиться с замыслом и сойтись в бою. Не строгий – не сможет подчинять сильных и приводить в порядок народ. Полностью эти пять способностей – воплощение полководца».

Чжан Юй: «Умного невозможно запутать. Верного своему слову невозможно обмануть. Человеколюбивого невозможно ожесточить. Смелого невозможно напугать. Строгому невозможно противостоять. Всеми пятью добродетелями запасёшься – лишь за тем можно стать великим полководцем».

Если автор трактата лишь перечисляет эти качества, то комментаторы приводят примеры использования, где с их помощью полководец устанавливает свою власть над армией. Точнее только ум или интеллектуальные способности получают более широкое применение – вскрыть замыслы противника, произвести расчёты. Остальные «добродетели» служат в основном только для подчинения людей. Человеколюбием привлекают людей. Верностью слову 15 15 Иероглиф синь также можно перевести как «доверие», которое является результатом верности своему слову. приводят к исполнению приказов. Строгость приводит в порядок. Наибольший интерес представляет комментарий Ду Му. В нем комментатор говорит о существовании двух разных течений субъектов наделенных властью и приводит их ключевое различие друг от друга. Первое – это правители государств или «Путь ванов» ( ван чжи дао ). Второй относится к полководцам – так называемая «военная школа» ( бин цзя ). Если главным качеством правителя является человеколюбие ( жень ), то у полководца – ум ( чжи ) 16 16 В другом древнем трактате военной школы – Лю тао (разд. Лун тао , гл. Лунь цзян ) на первом месте помещена – смелость. Ум – на втором. См.: http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=84762&page=53 . Именно способность производить расчёты, составлять хитроумные планы и предугадывать планы врага – специфические черты данного субъекта власти. Хотя, в ряде источников говорится, что это необходимая черта любого носителя власти. Например, очень точное высказывание относительно ума, содержится в другом древнем трактате военной школы – Лю тао 17 17 Лю тао («Шесть стратегий») военный трактат, автором которого в соответствии с традицией является Тай – гун (XI в. до н.э.). Действительное время создания трактата относится к периоду V – III вв. до н. э. Входит в состав У цзин ци шу («Семикнижия военного канона»). (раздел У тао , глава Сань И ) и в русском переводе работы Р. Сойера звучит так:

«Разум 18 18 В английском оригинале книги иероглиф синь переведен также довольно многозначным словом «mind». См.: Ralph D. Sawyer . The Seven military classics of Ancient China. Boulder • San Francisco • Oxford: Westiew Press, 1993. P. 59. – это способ открыть путь к знанию; знание – это способ открыть путь к благосостоянию; а благосостояние – способ открыть путь к людям. Приобретение покорности людей – это путь привлечения достойных. Просвещенный советами мудрых может стать правителем мира» 19 19 Сойер Р. У-цзин. Семь военных канонов Древнего Китая. Пер. Р.В.Котенко. СПб.: Издательская группа «Евразия», 2001. С. 83. .

Здесь первый элемент «разум» ( синь ) вполне может иметь значение «желание», «стремление», таким образом, в данном фрагменте показана последовательность средств, где как минимум интеллектуальные способности на одном из первых мест. Они обеспечивают своего обладателя другим средством – материальным достатком и как результат властью над людьми. Это в свою очередь позволяет использовать интеллектуальные способности уже других людей и в итоге приводит к власти на уровне государства. Напрашивается параллель и с высказыванием из Мэн-цзы 20 20 Мэн-цзы (372/390 – 289/305 до н.э.Мэн-цзы) один из выдающихся философов – конфуцианцев Древнего Китая. Автор трактата Мэн – цзы . ( Мэн-цзы , глава Тэн Вэнь-гун шан ), который называет справедливым, когда:

«Одни работают умом, а другие – мускулами (силою); работающие умом управляют людьми, а работающие мускулами управляются людьми; управляемые кормят других, а управляющие кормятся от других» 21 21 Цит. по: Конфуцианское «Четверокнижие» (« Сы шу »). Пер. А. И. Кобзева, А. Е. Лукьянова, Л. С. Переломова, П. С. Попова. М.: Вост. лит., 2004.С. 295. .

Следует заметить, что слово, переводимое как «ум» у Мэн-цзы также представлено иероглифом синь 22 22 http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77363&page=22 и может также переводиться как «желание», «стремление». Приведенные фрагменты являются лишним подтверждением того, что пять качеств полководца могут быть использованы как средства подчинения, а значит, их правомерно рассматривать в качестве ресурсов власти. Таким образом, характеристика субъекта власти, ограничивается перечислением двух его видов и пяти важнейших ресурсов.

Каждому из указанных субъектов властных отношений соответствует свой объект . Для правителя это народ ( минь ). Что касается полководца, то учитывая специфику источника, картина более разнообразная. Здесь объект представлен следующими терминами: «старшие офицеры» ( да ли ); «солдаты» или «воины» ( цзу , шицзу , бинцзу ); «мои воины» ( юй ши ), «свои воины» ( ци бин ); «воины и народ» ( ши жень ); «люди» ( жэнь ); «массы» ( чжун ); «массы трех армий» ( сань цзюнь чжи чжун ); армия ( цзюнь ); «войско» ( бин ). Многочисленный слой солдат, как указывает Н.И.Конрад, составляли земледельцы – общинники 23 23 Сунь-Цзы, У-Цзы. Трактаты о военном искусстве. Пер. Н. И. Конрада. – М.: ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra Fantastica, 2002.С. 408. . Слой офицеров на рубеже периодов Чуньцю 24 24 Период Чуньцю («Период Вёсен и Осеней») охватывает время с 722 по 479 гг. до н. э. Получил свое название по одноименной летописи описывающий указанный период. и Чжаньго 25 25 Период Чжаньго («Период Сражающихся царств») – охватывает время с 453 по 221 гг. до н.э. был более разнороден и мог состоять как из представителей аристократии, так и из выслужившихся выходцев из земледельцев. Эти две категории и формировали слой профессиональных чиновников и офицеров ( ши ) 26 26 Чуев Н. И., Юркевич А. Г . Военная практика и предпосылки военной теории в древности; Изменения представлений о войне. – Духовная культура Китая. Энциклопедия. Т. V: Наука, техническая и военная мысль, здравоохранение и образование. М.,2009. с. 627—628. . Соответственно и профессиональные и интеллектуальные качества представителей этих групп, как объекта власти, могли значительно различаться.