Илья Ручкин - Законы власти Сунь-цзы

Ду Ю: «Означает вести за собой их при помощи управления и побуждений. Приводить их в порядок при помощи правил поведения и воспитания. Тот, кто боится – сомневается. Верхи обладают человеколюбием и милостью. Низы могут без остатка придаваться судьбе. Поэтому вместе находясь в затруднении жить или погибнуть – не боятся грозящей опасности потерпеть поражение…».

Мэй Яо – чэнь: «Опасность – есть противоречие. Повелитель обладает Путем, тогда управляет, воспитывает, применяет. Сердца людей едины, тогда опасность и противоречие уходят. Поэтому спокойствие повелителя – спокойствие всех. Беда повелителя – беда всех».

Ван Си: «Путь означает, что повелитель обладает Путем – может получить сердца народа. Итак, получить сердца народа – это то, при помощи чего получают все силы без остатка. Получают все сила без остатка – это то, при помощи чего переправляются через бедствия и трудности…».

Чжан Юй: «Опасность – есть сомнение. Офицеры и солдаты чувствуют милость – смерть и жизнь, существование и гибель вместе с верхами едины в этом. Решительны и нет места сомнениям».

«Называется: «У кого повелитель обладает Путем»?

Комментарии

Цао Цао: «Путь, добродетель, ум, способности».

Ли Цюань: «Спелый» 42 42 Ли Цюань толкует иероглиф шу как глагол «спелый» и даёт ему соответствующее толкование «зрелый» ( ши ). – это «зрелый». Обладающий Путем повелитель обязательно имеет умного и способного полководца…».

Ду Му: «Какой из двух» – это «кто». Имеется ввиду мой или врага – повелитель людей. Кто [из них] может отдалять лицемерных и приближать мудрых? Несущий обязанности человек – не сомневается».

Мэй Яо – чэнь: «Кто может получить сердца людей».

Хэ Ши: «В „Шу цзин“ 43 43 Шу цзин – («Канон писаний») также известен как Шан шу («Почтенная книга») или просто Шу («Книга»). Входит в состав конфуцианского канона (сборники классической литературы) «Пятиканоние» ( У цзин ) и «Тринадцатиканоние» ( Сань ши цзин ). Представляет собой собрание записей о деяниях правителей начиная с легендарного периода и заканчивая VII в. до н.э. сказано: „Заботился обо мне, тогда [я следую] сзади. Бесчеловечен ко мне, тогда [я] противостою“ 44 44 Хэ Ши цитирует фрагмент главы «Великая клятва младшая» ( Тай ши ся ) из раздела «Книга Чжоу» канона Шу цзин . . Забота и бесчеловечность в управлении. Кто обладает этим»?

Из приведенных фрагментов следует, что «Путь» есть «единомыслие». Такой перевод я даю словосочетанию тун и . У Н. И. Конрада фрагмент переведен как «мысли народа одинаковы с мыслями правителя» 45 45 Сунь-Цзы, У-Цзы. Трактаты о военном искусстве. Пер. Н. И. Конрада. – М.: ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra Fantastica, 2002.С.36. , по сути совпадающий с переводом В.В.Малявина – «помыслы народа совпадают с устремлениями правителя» 46 46 Малявин. В. В . Китайская военная стратегия. – М.: «Издательство Астрель», «Издательство АСТ», 2002.С.118. . Им близок Р. Эймс – «thinking of the people in line with their superiors» 47 47 Roger T. Ames . Sun-tzu: the art of war. The first English translation incorporating the recently discovered Yin-ch’uen-shan texts. The Random House Publishing Group. New York • Toronto, 1993. P. 73. . В переводе Р. Сойера у данного словосочетания довольно общий смысл – «accord» 48 48 Ralph D. Sawyer . The Seven military classics of Ancient China. Boulder • San Francisco • Oxford: Westiew Press, 1993. P. 157. . «Единомыслие» подразумевает наличие двух сторон – правителя ( шан ) либо повелителя ( чжу ) и народ ( минь ). В источнике выделена готовность именно народа (везде в тексте на первом месте) жить и умереть. В свою очередь повелитель должен осуществлять воздействие и обладать Путём. Всё это указывает на одно – народу отводится роль объекта , а правитель выступает как субъект .

Единомыслие, готовность жить и умереть вместе с правителем, отсутствие страха перед лицом опасности – все эти качества у народа появляются в результате оказания на него воздействия со стороны правителя. Такое воздействие, обозначенное иероглифом лин , в данном месте трактата, я перевожу как «побуждение» 49 49 «Побуждение» как вариант перевода иероглифа лин следует отличать от «побуждения» как вида власти. В первом случае это широкое понятие подразумевающее воодушевление, возбуждение, воспитание, поощрение к какому либо действию (мышлению) за выполнение которого объект совсем не обязательно будет вознагражден. В последнем случае означает только материальное или иное вознаграждение объекта за подчинение субъекту. . Например, Н. И. Конрад перевёл этот иероглиф словом «достигают» 50 50 Сунь-Цзы, У-Цзы. Трактаты о военном искусстве. Пер. Н. И. Конрада. – М.: ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra Fantastica, 2002.С.36. . В переводе В. В. Малявина – «добиваются» 51 51 Малявин. В. В . Китайская военная стратегия. – М.: «Издательство Астрель», «Издательство АСТ», 2002.С.118. . В английских переводах Р. Сойера – «cause» 52 52 Ralph D. Sawyer . The Seven military classics of Ancient China. Boulder • San Francisco • Oxford: Westiew Press, 1993. P. 157. , Р. Эймса – «bring» 53 53 Roger T. Ames . Sun-tzu: the art of war. The first English translation incorporating the recently discovered Yin-ch’uen-shan texts. The Random House Publishing Group. New York • Toronto, 1993. P. 73. . Данные варианты вполне подходят, поскольку они столь же неоднозначны, как и сам иероглиф. Более подробно значение иероглифа лин будет рассмотрено ниже. Здесь моя задача показать, что рассматриваемые отношения носят каузальный характер.

Помещение на первое место такого критерия как «Путь» ( и юэ дао ), и обладание «Путём» ( ю дао ), говорит о важности этого условия в военном деле и то, что это «побуждение» к этому является не случайным, а намеренным – подчеркивает наличие у правителя намерения осуществлять его.

В источнике чётко подчёркивается: объект мыслит одинаково с субъектом ( тун и ) и вследствие этого действует в соответствии с его намерениями – «может с помощью этого вместе с ним умереть» ( кэ и юй чжи сы ) и «может с помощью этого вместе с ним жить» ( кэ и юй чжи шэн ), «не боится опасностей» ( минь бу вэй вэй ). В гораздо более древнем ханьском списке вместо «и не боится опасностей» ( эр бу вэй вэй ) имеет место фраза «народ не противоречит» ( минь фу гуй ) 54 54 См.: Инцюэшань ханьму чжуцзянь и, сань е. («Бамбуковые дощечки [с письменами] из захоронения периода Хань в Инцюэшань. [Выпуск] первый») с.3. .

То есть имеет место результат – подчинение .

Наличие соответствующего намерения, осуществления воздействия и результата служит указанием не только на наличие способности субъекта к осуществлению власти и, но и её реализацию .

Таким образом, на лицо все обязательные элементы, составляющие власть, что позволяет определять описанные отношения между правителем и народом как властные. Далее постараемся выявить признаки, с помощью которых можно классифицировать приведённый пример властных отношений как убеждение.