Муртаза Мутаххари - Образование и воспитание в исламе

В айатах суры «Ан-Наджм» («Звезда») говорится, что один из источников заблуждения людей заключается в том, что они в процессе распознавания допускают вмешательства страстей низменной души [61]и в результате приступают к исследованию вопросов с корыстью.

Маулави [62]об этом пишет:

Или:

Если человек сохранит своё бескорыстие по отношению к истине, что является неимоверно трудным делом, то Бог наставит его на путь истины: «А тех, которые радели за Наше [дело], Мы наставим на Наши пути. И, воистину, Аллах с теми, кто вершит добро!» [64].

В основном научный дух состоит именно в этом. Научный дух – это дух, стремящийся к истине, бескорыстный и по своей природе лишённый предвзятости, косности и гордыни. Когда человек изучает многочисленные предания посвящённых в знания, то замечает, что во многих случаях в них делается упор на аргументы. То есть вначале выбирается цель обсуждения, а затем ищутся аргументы для её подтверждения. Эти искомые доводы по своей природе являются поддельными. А поддельные аргументы не могут быть реальными и приводят к заблуждениям.

У великих учёных, наделённых научным духом, меньше надменности по сравнению с теми, которые, обладая мизерными знаниями, думают, что все знания в мире заключаются именно в них. Гордыня у великих учёных вовсе отсутствует. В одном из хадисов сказано, что «знание состоит из трёх необходимостей или трёх отрезков, или трёх этапов. На первом этапе человек испытывает гордыню, и он думает, что ему доступны все истины в мире. На втором этапе он понимает, что это неверное представление; тогда он спускается с высоты своей гордыни и становится “малым”. На третьем этапе ему становится ясно, что он ничего не знает по сравнению с тем, что ему надлежит познать.

Таким образом, в процессе образования и воспитания ученика следует обучить умению применять научный подход в добывании знаний. То есть нельзя ограничиться тем, чтобы он был только информированным, надлежит делать всё, чтобы у него появился дух поиска истины, полностью защищённый от «болезней», которые сбивают человека с верного пути, то есть от предвзятостей, косностей, гордыни и надменности.

Воспитание в общих чертах отличается от искусства одной своей особенностью.

Искусство основывается на созидании, при котором любая вещь или совокупность вещей подвергаются особому роду переделки и облагораживания: устанавливаются связи между предметами и силой, которой они наделены; происходит своего рода укорачивание или соединение этих вещей в нужном человеку направлении, после чего появляется конкретная продукция. Представьте, что нам следует смастерить из золота кольцо или какое-либо другое украшение. Мы придаём ему определённую форму или, иными словами, наводим глянец, наносим узоры, и получается готовая продукция.

Воспитание же зиждется на обеспечении развития, то есть выявлении, активизации и совершенствовании внутреннего потенциала вещей. Следовательно, воспитание (в широком смысле этого слова, включая и выращивание) применительно только по отношению к воодушевлённым предметам, то есть к флоре, фауне и человеку. А по отношению к невоодушевлённым предметам данное понятие используется не в прямом, а в аллегорическом смысле. Это значит, что невозможно воспитать, например, камень или металл, так как этот процесс применим исключительно лишь к флоре, фауне и к человеку. Под подобным воспитанием подразумевается обеспечение процветания внутренних способностей существ, что имеет место только по отношению к живым существам. Следовательно, воспитание должно находиться в соответствии с внутренней природой существа и в зависимости от неё. Ведь если хотим, чтобы какая-либо вещь процветала, то следует стремиться к тому, чтобы заложенные в ней способности обнаруживались и проявлялись. Но если в вещи нет никаких способностей, то развивать то, чего не существует, не имеет никакого смысла. Например, птица не способна заниматься учёбой, поэтому мы не можем обучать её (например, математике или геометрическим вычислениям), ибо невозможно обнаружить способности, которые в ней отсутствуют.

Отсюда следует, что страх, устрашение и угрозы не могут служить факторами воспитания человека (воспитание в смысле совершенствования). То есть развивать способности человека путём физического наказания, запугивания и устрашения невозможно – равно как невозможно силой превращать в цветок нераскрытый бутон, как и не возможно путём физического воздействия растянуть саженец до уровня полноценного дерева. Вегетация дерева подобным способом невозможна. Применение силы здесь не имеет смысла. Для обеспечения подобной вегетации нужен потенциал самой земли и почвы, то есть естественные факторы: вода, воздух, свет и температура. И мы должны обеспечить саженец дерева именно этими факторами. При этом нам следует относиться к нему бережно, с учётом всех правил, помогающих обеспечить его естественное развитие. Но если мы хотим развивать саженец силовым методом, то положительного результата не добьёмся. Здесь фактор силы принципиально не пригоден. Также и в воспитании людей применение силы, принуждение и запугивание не могут служить факторами обеспечения развития.

В афоризмах из книги «Нахдж ал-балага» в трёх местах встречаются слова нижеследующего содержания: 1) «Сердцу свойственны состояния счастья и несчастья»; 2) «Сердце следует закалять с учётом его склонностей, не заставляя его; 3) «Если сердце становится объектом принуждения, то оно будет похоронено» [65]. В 91-м мудром изречении из этой книги говорится: «Сердца, как и тела, могут утомиться, так что ищите для них изысканные и мудрые высказывания» [66](Здесь под словом «сердце» имеется в виду дух).

Таким образом, сердце (дух) нельзя нагружать тяжёлыми мыслями, следует предложить ему изысканные и уникальные, радующие и захватывающие мудрости, такие как литературные и эстетические, чтобы в нём воцарилась радость и ликование. «Сердцам свойственно наступление и отступление, и если сердце рвётся вперёд, то нагрузите его добровольным поклонением, если же отступает, то ограничьте обязательным» [67]. В данном высказывании подразумевается богослужение, которое нельзя навязывать духу, его следует вводить в душу человека мягким и изысканным способом, учитывая разнообразные состояния и склонности его духа. Одним словом, сердцу нельзя навязывать богослужение, ибо когда богослужение навязывается путём принуждения, то оно не только бесполезно, но даже оказывает отрицательное воздействие.