«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1996)

Благодаря приглашению принять участие в экологической экспедиции по Оке, предпринятой в 1994 году женской экологической ассоциацией «Юнона-Росс», автор получил возможность познакомиться с духовным состоянием русской глубинки. Первое впечатление от такого знакомства было весьма мрачным: повсюду преобладают пьянство и настроения безысходности, связанные с ощущением невостребованности своего труда. Однако по мере удаления от больших городов мы стали замечать и другое: в полуразрушенных бедных сельских храмах, собирающих всего по нескольку прихожан, мы присутствовали на богослужениях, безыскусных, но исполненных истинной, простой и чистой веры.

В возрождаемых удаленных от центра монастырях мы встречали молодых монахов и монахинь, готовых к повседневнему спокойному труду во Имя Господне и при этом полностью лишенных фанатизма, который всегда является признаком слабости веры. В отличие от восстанавливаемых в городах храмов, это было не результатом указаний сверху, но проявлением самодеятельности народа. Чем дальше мы уходили от центров, тем более заметным это становилось. Количество таких людей невелико, но они есть, и это свидетельствует, что естественные истоки духовности в народе по-прежнему существуют. Пока корни живы, дерево может возродиться.

В сознании интеллигенции процесс формирования экологического мышления гораздо сложнее. Оно изуродовано бесчисленными сражениями за «истинную» веру. Наука скомпрометирована участием в этих войнах на стороне атеизма, являющегося по сути дела одной из разновидностей веры. Поэтому ее авторитет здесь невелик. Религия с ее созерцательным характером вынуждена принимать положение таким, каково оно есть, и призывать к молитве и терпению, пока время с помощью Божией залечит раны. Сложность нынешней духовной ситуации еще и в том, что кризис науки происходил на фоне продолжающегося кризиса религии. В результате нужно одновременно возрождать и веру в Бога, и веру в науку, причем, последнее сделать труднее: многие изверились в возможности решить свои проблемы с помощью мышления. Они легко доверяются различным магам и готовы принять любую веру. Чтобы вывести веру на современный зрелый уровень, необходим длительный путь познания: кризис веры можно преодолеть только через познание, кризис науки можно преодолеть только через веру.

Задача состоит в экспериментальном обнаружении веры, в ее осознании. Такое исследование дает подчас неожиданные результаты. Например, мы в течение всей своей жизни с удивительным постоянством задаем себе один и тот же вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» Найти удовлетворительный ответ обычно не удается. И тем не менее мы снова и снова к нему возвращаемся. Уже само наше упорство говорит о том, что в глубине души мы верим в то, что этот смысл существует. Оказывается, мы верим, что жизнь насквозь пронизана смыслом.

Но смысл — одно из важнейших религиозных понятий. Евангелие от Иоанна начинается словами: «В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было — Бог» [12]. В греческом оригинале стоит logos. Logos означает не только «слово», но еще и «смысл». Поэтому возможен перевод: «В начале был смысл, и смысл — в Боге, и смысл есть Бог». Тогда оказывается, что самая первая фраза самого известного Евангелия все объясняет о Боге. Действительно, каждый понимает, что смысл предшествует любому его действию. В такого Бога верит каждый, независимо от того, считает он себя атеистом или верующим. В христианском представлении Логос — это Бог-Сын, Предвечный Христос.

Открытие источника изначальной веры, о которой мы говорили выше, — это обнаружение в себе веры в Бога Духа Святого. Оно несколько сложнее, так как требует умения на время выйти из суеты жизни. Однако эта задача облегчается тем, что в жизненном опыте каждого есть моменты, когда состояние внутренней тишины приходило само при созерцании картин природы (особенно по утрам), при слушании хорошей музыки, чтении стихов или восприятии живописи. Обращаясь к таким воспоминаниям, легко обнаружить этот источник. Его ощущение очень индивидуально. У одних оно связано с видением тончайшего света, пронизывающего весь мир, льющегося из никуда и В никуда и соединяющего в себе все и вся во Вселенной, как на фресках Джотто или на картинах Нестерова и Рериха. Другие воспринимают его в виде доверительного и ласкового голоса, помогающего принять решение, как это было у Сократа. Третьи, подобно Пифагору, слышат его как прекрасные мелодии, звучащие в каждом предмете и соединяющиеся в едином гармоничном хоре. Четвертые ощущают этот источник как направляющую силу, которая ласково и нежно, но в то же время настойчиво и уверенно ведет к какой-то неясно различимой цели.

Если еще глубже уйти в созерцание своей внутренней сущности, не нарушая тишины оценочными суждениями, постепенно развивается чувство цельности и полноты бытия. Углубляясь, оно перерастает в ощущение неколебимой опоры, которое представляет собой элементарный мистический опыт общения с Богом— Отцом. Большинству людей оно знакомо по их прошлому жизненному опыту. Анализируя его под руководством опытного наставника, прошедшего через эти ощущения, человек выходит на путь синтетического мышления, которое в корне меняет его отношение и к религии, и к науке, и ко всему окружающему миру.

В религии раскрывается путь познания глубинного содержания ее обрядов, исчезает опасность зацикливания на ее мифологической стороне. При расширении круга фактического знания представления о последней гармонически трансформируются без ее разрушения и без опасности попадания в тупики непонимания ее символического смысла. В науке возникает новый импульс к ее развитию, сильно подорванный экологическим кризисом, к которому она привела. Религиозное видение общей картины мира облегчает понимание связей между далеко отстоящими друг от друга явлениями, уменьшая отрицательные последствия информационного взрыва. В жизни уменьшатся чувство страха, вызванного подспудно ощущаемыми предвестиями огромных социальных перемен и непониманием их причины.

Примечания

1. TABULA SMARAGDINA HERMETIS//В кн.: Странден Д. ГЕРМЕТИЗМ. ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ УЧЕНИЯ. — М.: Международное творчество. 1991. — 72 с. — сс. 16-17

2. Немировский Л.Н. МИСТИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА КАК СПОСОБ ПОЗНАНИЯ. — М.: МИФИ. 1993. - 120 с.

3. Nemirowski L.N. MYSTICAL PRACTICE AS A PATH TO KNOWLEDGE//Microvita News. 1993. Vol. 1. pp. 32–36. Mainz. Germany.

4. Лосев А.Ф., Тахо-Годн А.А. ПЛАТОН. АРИСТОТЕЛЬ. М.: Мол. гвардия, 1993. — 383 с. — с. 38–44.