«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-03 (1993 )

Тем не менее детали вышесказанного должны быть подробно объяснены. Когда человек смотрит на что-нибудь, слушает что-нибудь, глаза и уши двигаются и следуют за предметом, пока он не исчезнет. Все эти движения зависимы, и, когда небесный правитель следует за ними, преследующими свою цель, это означает: жить вместе с демонами.

Если сейчас, во время любого движения и каждого мгновения покоя, человек живет среди людей, а не среди демонов, тогда небесный правитель есть истинный человек. Когда он движется и мы движемся с ним, тогда движение есть источник небес. Когда он спокоен и мы спокойны с ним, тогда это спокойствие есть пещера Луны. Когда он непрерывно чередует движение и покой, продолжаем с ним непрерывно пребывать в состоянии движения и покоя. Когда он возвышается и падает со вдохом и выдохом — возвышаемся и падаем вместе с ним. Вот что называется хождением между источником небес и пещерой Луны.

Когда небесное сердце еще сохраняет спокойствие, движение раньше времени вызывается мягкостью. Когда небесное сердце уже начало движение, движение, которое последует, чтобы соответствовать ему, происходит по вине твердости. Как только небесное сердце приходит в движение, нужно немедленно восходить всем сердцем вверх, в обитель Созидающего. Таким образом дух-свет видит вершину; это — ведущее. Это движение согласуется со временем. Небесное сердце поднимается до вершины Созидающего, где расширяется в полной свободе. Затем внезапно оно начинает нуждаться в глубочайшей тишине, и необходимо быстро вести его всем сердцем в желтый замок; таким образом глаза замечают центральную желтую обитель духа.

Когда появляется желание тишины — ни единая мысль не возникает; тот, кто смотрит вовнутрь, внезапно забывает о том, что он смотрит. В это время тело и сердце должны быть полностью освобождены. Все препятствия исчезают без следа, и я больше не знаю, где находятся обитель моего духа и мой тигель. Если вы пожелаете удостовериться в своем теле, то сделать это вам не удастся. Это есть состояние, при котором происходит проникновение небес в землю, время, когда все чудеса возвращаются к своим истокам. То есть это время, когда кристаллизованный дух входит в пространство энергии.

Единое есть циркуляция света. Когда вы начинаете занятия, свет еще достаточно рассеян и вы хотите его сконцентрировать; шесть чувств бездействуют. Это — взращивание и пестование вашего собственного происхождения, масла, когда вы готовы воспринять жизнь. Когда вы уже продвинулись достаточно далеко в собирании его, вы ощущаете легкость и свободу и не испытываете ни малейшей тревоги. Это — успокоение духа в пространстве предков, обретение раннего неба.

Когда вы так в этом преуспели, что все тени и все звуки исчезли и вы совершенно спокойны и тверды, это — убежище внутри пещеры энергии, куда все чудесное возвращается к своим корням. Вы не меняете место, но место само делится. Это — нематериальное пространство, в котором тысяча и десять тысяч мест есть одно место. Вы не меняете время, но время само делится. Это — неизмеримое время, когда вечность кажется мгновением.

Пока сердце не достигло абсолютного спокойствия, оно не может двигаться. Вы движетесь и забываете движение; это не движение как таковое. Поэтому сказано: если вы движетесь под воздействием внешнего, это импульс человека. Если вы движетесь, не имея внешнего стимула, это движение небес. Человек, который находится в противопоставлении небесам, может пасть и оказаться под влиянием импульсов. Импульсы существуют потому, что существует внешнее. Это мысли, которые выходят за рамки вашего собственного положения. Так движение рождает движение. Но когда не возникает ни одной идеи, приходят настоящие идеи. Это истина. Когда все в покое и вы достаточно тверды, освобождение небес внезапно приходит в движение, это ли не движение без цели? Деяние через недеяние имеет именно это значение.

Что касается стихов в начале главы, то первые две строки полностью указывают на движение Золотого Цветка. Две следующие строки говорят о взаимопроникновении солнца и луны. Шестой месяц есть Сцепление ( Ли , огонь). Летящий белый снег есть истинная полярная тьма в середине триграммы огня, которая готова превратиться в Воспринимающее. Третья стража есть Бездна ( Кань , вода). Диск солнца есть полярная линия в триграмме воды, которая готова превратиться в Созидающее. Это способ получения триграммы Бездны и способ переворачивания триграммы в Сцепление (огонь, Ли ).

Две последующие строки связаны с активностью полюса Большой Медведицы, с восхождением и падением полного освобождения полярности. Вода — это триграмма Бездны; глаз — это ветер Кротости ( Сунь ). Свет глаз освещает вместилище Бездны и управляет семенем великого света. «На небесах» — это означает «вместилище Созидающего» ( Цянь ). «Витая в небесах, вы поглощаете дух-энергию Воспринимающего». Это выражение показывает, как дух пронизывает энергию, как небеса пронизывают землю; это происходит таким образом, что огонь может быть взращен.

Наконец, две последующие строки указывают на глубочайшую тайну, без которой невозможно обойтись от начала до конца. Это — омывание сердца и очищение мыслей; это — омовение. Святая наука берет в качестве начала знание того, где остановиться, и как окончание — остановку на высочайшем добре. Его начало вне полярности, и оно опустошается вновь вне полярности.

Будда говорит о преходящем, творце сознания, как основополагающей истине религии. И вся работа по совершенствованию жизни и человеческой природы в нашем даосизме выражена словами: «Достичь пустоты». Все три религии сходятся в одном: проблема нахождения духовного Эликсира для того, чтобы перейти от смерти к жизни. В чем состоит этот духовный Эликсир? Это означает пребывать вечно в бесцельности. Глубочайшая тайна омовения, которая должна быть найдена в нашем учении, таким образом, ограничивается работой по опустошению сердца. И тогда наступает разрешение. То, что я открыл здесь в словах, есть плод десятилетних усилий.

Если вы еще не поняли, как все три части текста могут быть представлены в одной части, я постараюсь пояснить вам это посредством тайного Буддийского созерцания пустоты, иллюзии и центра.

Перевод Н. Усенко

(Окончание следует)

Мо Вэньдань

(Продолжение. Начало см. 1992, № 6; 1993, № 1,2)

В период династий Северная и Южная Сун (960—1127 гг. и 1127–1279 гг. соответственно), Цзинь (1115–1234 гг.) и Юань (1279–1368 гг.) теория и практика цигун развивались в направлении дальнейшей конкретизации и усиления его прикладного значения. Большой вклад в это внесли представители даосской школы, что выразилось в расцвете направления «внутренней пилюли». В результате дальнейшего углубления научных исследований в области цигун постепенно сформировались три типа методик: «пестования жизни», «пестования природы» [1] Имеется в виду природа человека. — Прим. ред. и смешанная методика «пестования природы и жизни». Появилось множество трудов, посвященных методам «выплавления пилюли» путем «питания ци», среди них: «Тайцин фу ци коуцзюэ», «Бици фа», «Тайси шу», «Цзован лунь» и другие, вошедшие в сборник, составленный Чао Гунъу; «Хуаньдань фу мин пянь» Сюэ Даогуана, «Чжи сюань пянь» Чэнь Бо, «У чжэнь пянь» Чжан Бодуаня и другие. В литературе по цигун этого периода большое внимание уделяется вопросам «ведения и привлечения ци», «регулирования ци», «циркуляции ци» и «питания ци», «укрепления семени и духа», методам терапии с использованием «ведения ци» и «распространения ци». Последний из них описан в трактате «Юнь цзи ци цянь» Чжан Цзюньфана: «Если собираешься лечить методом распространения ци, надо встать лицом к больному, вплотную к тому месту, где расположен больной орган, набрать ци перед собой. Больной должен стоять лицом к врачу, успокоить сердце и мысли, после этого можно начинать направлять ци в тело больного. После окончания передачи ци больной должен проглотить ци. Темное и грязное само уйдет, больная ци навсегда исчезнет». Очевидно, что автор значительно преувеличил значение этого метода, да и само описание недостаточно конкретно. Тем не менее замечателен факт его появления сам по себе, стимулировавший дальнейшие исследования в этом направлении. Приведенный отрывок свидетельствует о том, что метод «распространения ци» появился именно в эпоху Сун.