«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02-03 (1992 )

Мастера цигун называли знак Великого предела «схемой выплавления внутренней пилюли».

Обращались к этому символу и живописцы, например, известные художники Ли Кучань и Хуан Биньхун говорили, что в этом знаке заключены все тайны китайской живописи.

Мастера тайцзицюань уделяли ему особое внимание, все искусство тайцзицюань тесно связано с ним.

Еще 300 лет назад Ню Дунь сказал, что этот знак предельно сжато выражает очень многое. Это настоящее сокровище китайской культуры. Автор в течение 30 лет занимался тайцзицюань, размышлял над знаком Великого предела и всякий раз убеждался, что процесс его познания может длиться бесконечно. Ниже приводятся некоторые из его размышлений, касающиеся только девяти особенностей знака Великого предела.

Цельное и объективное восприятие мира — это одно из основных свойств китайской традиционной философии. Знак Великого предела является тому подтверждением — он представляет собой цельную модель мира. Он дает возможность воспринимать мир в нерасчлененном единстве, объединяет все явления и в то же время позволяет увидеть место каждого явления в общей системе. Его можно использовать как для анализа законов всего мира, так и изучения законов развития отдельных предметов и явлений.

Гимнастика тайцзицюань унаследовала основное свойство традиционной философии Китая — ее интегральность, поэтому наставники этого вида боевых искусств «всегда говорили о том, что тело — это одна семья», что мощным бывает только то движение, в котором участвует все тело.

Они учили, что если нет движения в пояснице, то не получится движение руками, если нет внутреннего движения, то не будет и внешнего. Наставник Чэнь Чжаокуй часто повторял, что причиной неправильного движения в тайцзицюань является не ошибка в движении рукой или ногой, а неправильное движение всего тела. Правильное движение в тайцзицюань как бы волной проходит по всему телу. Оно зарождается в области «киноварного поля», поднимается вверх в грудной отдел, переходит в спину, плечи, руки и, наконец, достигает кистей. Сила всего тела всегда концентрируется в одной точке. В этом состоит не только преимущество, но и заключена большая сложность тайцзицюань. Для того чтобы в совершенстве владеть своим телом, требуется много усилий.

Знак Великого предела не плоский круг, а объемный шар. В тайцзицюань также все должно быть округлым, без впадин и выступов. Внутри энергия ци должна бурлить, а снаружи — образовывать сферу, упругий шар. Практически все приемы в тайцзицюань являются проявлением этого свойства упругости. Целью занятий тайцзицюань является превращение человеческого тела в такого рода шар. Конечно, тело не может стать шаром, но походить на него может. В ходе занятий следует овладеть умением управлять состояниями «пустотности» и «наполненности», научиться контролировать свой центр тяжести, превратиться в «неваляшку». Можно развалить самую крепкую и толстую стену из железобетона, но нельзя опрокинуть шар. Мастера тайцзицюань также практически невозможно опрокинуть, потому что он в совершенстве владеет искусством стабилизировать свой центр тяжести.

Третьей особенностью знака Великого предела является симметричное расположение в нем двух символов: инь и ян. Они противостоят друг другу и уравновешивают друг друга (рис. 2).

«Книга перемен» основана на сопряжении дуальных понятий: каждый предмет или явление могут быть описаны с помощью контрарных определений. Например: небо — земля, высокий — низкий, движение — покой, темное — светлое, жесткое — мягкое, добро — зло, естественное — искусственное и т. д. Члены этих пар не существуют друг без друга и неотделимы друг от друга, они находятся во взаимозависимости. Диалектическое единство противоположностей очень наглядно отражено в знаке Великого предела.

Жизнь — это взаимодействие противоположностей. Нет движения без покоя и наоборот. Дао — это одно инь и одно ян. Все рождается Из взаимодействия инь и ян.

Симметрия и гармония — это один из основных законов мироздания и один из основных принципов тайцзицюань. В тайцзицюань жесткость и мягкость друг друга уравновешивают, пустота и наполненность друг друга сменяют, быстрые движения следуют за медленным и т. д. Гармония должна царить и в теле, и в сознании.

Четвертой особенностью знака Великого предела является проникновение инь в ян и ян в инь. В черной половине круга есть белая точка, в белой половине есть черная.

Эта сторона взаимоотношений инь и ян очень ярко отражена в «Книге перемен». Все «счастливые» триграммы непременно включают в себя черты инь и черты ян. Принцип взаимосвязи инь и ян нашел отражение во многих областях китайской культуры, например, эстетика с древнейших времен учила, что жесткость ян должна уравновешиваться мягкостью инь, что они должна проникать друг в друга и порождать друг друга.

Каким образом взаимоотношения инь и ян отражаются в тайцзицюань? В тайцзицюань всегда в «открытии» имеется «закрытие», в «закрытии» «открытие». Например, в движении «белый журавль расправляет крылья» руки выполняют «раскрывающее» движение, а кисти — «закрывающее», ноги выполняют «раскрывающее» движение, а область паха «закрывается», колени «раскрываются», а стопы «закрываются». Это наглядно демонстрирует принцип: «Всегда есть то, что открывается, и есть то, что закрывается». «Раскрытие» — это ян, «закрытие» — это инь.

Пятой особенностью знака Великого предела является взаимное вытеснение инь и ян: постепенное увеличение объема инь приводит к постепенному уменьшению объема ян и наоборот.

Для того чтобы овладеть тайцзицюань, надо очень хорошо представлять себе закономерности перехода из состояния инь в состояние ян и обратно. Особенно наглядно необходимость этих навыков проявляется в парных упражнениях. Надо уметь «выплюнуть и проглотить», «привлекать» и наступать, «поднимать» и «опускать». В наставлениях по парным упражнениям тайцзицюань говорится: «Если слева тяжесть, то здесь нужно создать пустотность и уйти вправо; если тяжесть справа, то пустотность надо создать справа, а уйти влево». В этом проявляется закон увеличения и уменьшения инь и ян. Там, где противник создает больше ян, ему нужно противопоставить больше инь, а там, где у противника больше инь, туда следует направить ян. Говорится: «Встретил сверху — уходи вниз, встретил внизу — уходи вверх», «встретил слева — уходи вправо, встретил справа — уходи влево». Если рука опускается вниз, то в ноге должна образоваться «пустотность», если какая-то часть тела опускается, то другая часть тела должна подниматься. Это очень наглядно видно в таких движениях, как «стойка золотого петуха на одной ноге», «алмаз разбивает ступу».