«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02-03 (1992 )

Шестой особенностью знака Великого предела является S-образная конфигурация символов инь и ян. Это обозначает спиралевидное движение инь и ян.

В тайцзицюань, особенно в стиле Чэнь, все движения выполняются по спирали. Переход от «пустотности» к «наполненности», от быстрого движения к медленному происходит по спирали. Наставник Чэнь Чжаокуи учил, что «открытие» и «закрытие» также происходит не по прямой линии, а по спирали.

Еще Лао-цзы говорил, что противоположности движут Дао. Если хочешь ослабить, укрепи, если хочешь закрыть, открой, если хочешь упадка, добейся расцвета, если хочешь отнять, то сначала дай.

Эта идея отражена и в «Книге перемен»: когда вещь достигает предела своего развития, она превращается в свою противоположность. Это, можно сказать, одна из основополагающих идей традиционной китайской философии, особенно даосской. Она нашла свое отражение во многих сферах культуры, например в каллиграфии: если хочешь провести линию вверх, то сначала кисть надави книзу, если линию хочешь провести вправо, то начинай ее вести слева.

Принцип действия от противного является основным и в тайцзицюань. Если хочешь пойти влево, то сначала сделай шаг вправо, если хочешь выпрямить руку, то сначала согни ее, если хочешь наступать, то сначала отступи.

Роль этого принципа особенно возрастает в парных упражнениях. Наставники стиля Чэнь для наглядности, объясняя действие этого принципа, использовали образы мяча и качелей. Для того чтобы мяч высоко подпрыгнул, его надо с силой бросить вниз, для того чтобы качели качнулись вправо, их надо сначала как следует качнуть влево. Во всех движениях стиля Чэнь заложена идея действия от противного: когда противник наступает, надо отступить, когда он отступает, надо наступать, когда он атакует справа, надо уходить влево.

Восьмой особенностью знака Великого предела является изображение взаимодействия центростремительных и центробежных сил — головы «рыбок» инь и ян устремлены к центру круга, а их хвосты от центра. За счет взаимодействия этих сил и происходит вращение. Что касается тайцзицюань, то взаимодействие этих сил составляет одну из его тайн. В стиле Чэнь на взаимодействии центробежных и центростремительных сил основаны принципы дыхания и управления «внутренней ци». Рассмотрим дыхание. На выдохе легкие сокращаются — образуется центробежная сила. «Внутренняя ци» опускается в «киноварное поле», живот выпячивается — возникает действие центростремительной силы. На вдохе силы как бы меняются своими местами.

Если говорить о конечностях и туловище, то это взаимодействие также реализуется очень наглядно. Во время «толчка ладонями» руки выпрямляются и отводятся от тела, это действие можно назвать центробежным, но одновременно с этим колено сгибается, живот втягивается, производится вдох, втягивается анус — это все центростремительные действия. Этот пример наглядно демонстрирует взаимодействие и взаимосвязь двух сил: если верх удаляется от центра, то низ приближается к центру. На смену этому движению придет движение с другим соотношением центробежных и центростремительных сил. Такое соотношение является обязательным, его нарушение ведет к ошибкам.

Девятой особенностью знака Великого предела является гармоничное и тесное соединение символов инь и ян. О таком взаимодействии инь и ян говорится в «Книге перемен»: «Все в мире рождается от соединения инь и ян. Если они не взаимодействуют и расходятся, наступает смерть».

В тайцзицюань силы инь и ян также объединены и находятся в гармонии: например, жесткость и мягкость, «раскрытие» и «закрытие», «пустотность» и «наполненность». Взаимодействуют сердце и почки, соединены меридианы жэньмай и думай.

Ху Юнган

В «Цзо Чжуань», в главе «Сюань-Гун ши эр нянь», говорится, что одолеть соперника можно тогда, когда одержишь победу над его сердцем.

Всегда считалось, что для победы над противником необходимо сначала победить его психологически, сломить его дух. Поэтому лучше всего наносить удар первым.

Во время схватки каждый из соперников стремится воспользоваться малейшей ошибкой другого и первым нанести сокрушительный удар.

Можно встретить такое выражение: «Для нанесения опережающего удара надо применять энергию ян». Ян здесь используется в значении боевого духа, смелости и решительности. Если первым начать атаку и непрерывно наносить удары, не давая противнику собраться и ответить, то победа будет за атакующим. Но если после первого шквала ударов наступательный порыв ослабнет, то противник обязательно этим воспользуется, и тогда можно утратить все преимущества.

Искусство «подавления соперника в начале боя» подразумевает эффективность первого удара. Но чтобы атака удалась, надо сначала как следует изучить противника, разработать план действий. Необходимо хорошо знать слабые места противника и использовать их и в то же время реализовать все свои сильные стороны. Кроме того, очень важна внезапность. Если противник раскроет ваши планы, он может принять эффективные контрмеры.

Если прибегать к этому искусству во встречном бою, то надо, выбрав подходящий момент, поставить противника в зависимое положение, перехватить инициативу.

В «Чжаньго цэ», в главе «Циу», говорится: «Когда скакун устает, его может обогнать даже кляча, когда богатырь лишается сил, его может одолеть даже девочка. Но сил у клячи и у девочки меньше, чем у скакуна и богатыря. Как же это происходит?»

Любая сила может истощиться. Когда она на исходе, то ее может одолеть тот, кто слабее, но сохранил больше сил. В этом и заключается искусство «подавления соперника в конце боя».

Другими словами, оно заключается в умении избежать прямого противоборства, умении выждать. Когда сильный противник исчерпает свои силы, тогда можно получить удобный случай атаковать его.

Во время боя недостатки и преимущества соперника проявляются постепенно, поэтому если суметь отразить его первые атаки, затянуть бой, то можно воспользоваться его оплошностью, невнимательностью и усталостью. В связи с этим вспоминаются слова Сунь-цзы: «Начавший (битву) не может победить, побеждает тот, кто умеет выждать».

Е. А. Файдыш

Достаточно хоть немного углубиться в древние традиции цигун, и станет ясно, как тесно связана его практика с нравственным и духовным преображением человека, с проблемой добра и зла. Более того, никакие серьезные занятия цигун невозможны без духовной трансформации ученика, соблюдения им определенных этических норм. Причины этого связаны не только с тем, что секреты каждой школы тщательно оберегают от людей непроверенных, способных использовать полученное могущество во вред людям. Необходимость духовной трансформации, победы над низменными, животными страстями связана с самой природой загадочной субстанции ци.