«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-03 (1991)

10. Область «заставы» вэйлюй (копчика).Должна быть расслаблена и «выпрямлена», что способствует еще большему расслаблению области поясницы и успешному прохождению ци через «заставу».

11. Область точки хуэйинь(в промежности, между наружными половыми органами и задним проходом). Данную область и анус следует слегка втянуть («поднять») мысленным усилием. Это движение выполняется на вдохе одновременно с втягиванием нижней части живота. Благодаря этому «сокровенное содержимое печи и треножника не будет проникать наружу», то есть удается избежать «утечки» ци через анус и точку хуэйинь, а «ци пилюли» может беспрепятственно подниматься вверх по заднесрединному меридиану думай.

12. Колени.Начинающие лишь слегка сгибают ноги в коленях, а те, кто занимается уже достаточно долго, сгибают ноги довольно значительно. Это обеспечивает нормальное функциональное состояние тканей нижних конечностей (они не «затекают»), способствует увеличению интенсивности выполняемых действий.

13. Стопы.Пальцы ног должны «захватывать» пол, так чтобы точки юнцюань на сводах стоп «приподнялись», под ними образовалось «пустое пространство». Это способствует поддержанию состояния, которое принято определять как «опустошенность верха и наполненность низа». Пальцы ног несколько поджаты — считается, что это помогает «удерживать осемененную ци», легко увеличивать интенсивность выполняемых действий.

Соблюдение перечисленных выше требований облегчает погружение в «состояние цигун», способствует повышению чувствительности по отношению к ци. Этими требованиями не следует пренебрегать и тем, кто уже давно занимается цигун.

«Правильность дыхания» подразумевает «регулирование дыхания». То, что мы обычно понимаем под «естественным дыханием», имеет те или иные отклонения от нормы, которые формируют устойчивые стереотипы вредных привычек, противоречащих требованиям цигун. Дыхание, рассматриваемое в «искусстве внутренней пилюли» как «мехи» для раздувания внутреннего «огня», тесно связано с управлением движением и трансформациями ци в организме.

Даосы выделяли так называемые «внутреннее» и «внешнее дыхание».

«Внутреннее дыхание» называлось также «методом запирания ци». Оно заключалось в максимальном ограничении поступления ци из внешней среды и его выхода из организма через нос и рот, в стимулировании циркуляции «внутренней» ци в организме. Еще в III в. Гэ Хун в трактате «Баопу-цзы» («Мудрец, объемлющий первозданную простоту») писал о способе задержки дыхания под счет — сначала считая до 120, затем постепенно удлиняя паузу, доводя счет до тысячи и более. В результате организм начинает дышать так называемым «зародышевым дыханием», которым дышит плод в материнском чреве. Такой способ дыхания нелегок для освоения, является показателем высшего мастерСтва, а неправильное его применение может привести к неприятным последствиям.

В тяньчжуской системе цигун применяется так называемое «внешнее дыхание» — глубокие вдохи и выдохи, нацеленные на максимальное удаление из организма «мутной» ци, и плавное, медленное поглощение «чистой», «свежей» ци природной среды. Вдохи и выдохи должны быть мягкими, плавными, тонкими, ровными, продолжительными и глубокими. «Легкость» подразумевает отсутствие усилий при дыхании, его беззвучность; «плавность» — медленное и плавное проникновение ци в легкие, частота вдохов может быть уменьшена до 10 или 8 в минуту. «Тонкость» означает, что поток вдыхаемого воздуха должен идти тонкой струйкой — это требование является ключом к соблюдению таких условий, как «мягкость», «плавность» и «продолжительность» вдохов и выдохов. Под «равномерностью» имеется в виду ритмичность вдохов и выдохов, постоянство характеристик вдохов и выдохов — ровных, без ускорений и замедлений, без чередования резких интенсивных и «тонких» вдохов и выдохов. Их «продолжительность» подразумевает уменьшение частоты дыхания, что способствует приближению к «зародышевому дыханию». «Глубина» [дыхания] означает, что вдыхаемая ци погружается в систему внутренних органов, проникает во все звенья конечностей, в органы чувств и «девять полостей», кожу, мышцы, сухожилия и артерии; при этом физически ощущается «поступление» в них ци.

В тяньчжуской системе цигун принят обратный абдоминальный тип дыхания. Его особенности заключаются в том, что на вдохе «втягивается живот и анус», а на выдохе живот возвращается в прежнее положение. Можно отрабатывать его, выполняя дыхательные упражнения: во время вдоха мысленно вводить в организм «небесную [ци] ян» через точку байхуэй на макушке, а на выдохе — представлять себе циркуляцию ци в нижней области даньтянь. Те, кто имеет большой опыт в цигун, во время вдоха могут представлять себе поглощение капиллярами всего тела «осемененной ци неба, земли и десяти тысяч вещей».

Главными принципами обратного абдоминального дыхания являются «расслабление, покой и естественность». Начинающие должны осваивать его осторожно и постепенно. Сначала можно использовать «даоинь сознания» (технику сосредоточения для мысленного управления ци): например, во время вдоха мысленно «втягивать» область точки хуэйинь и анус, сокращать мышцы нижней части живота. Постепенно переходя «от мысли к форме», следует добиваться спонтанности обратного абдоминального дыхания. Избегайте попыток во что бы то ни стало замедлить ритм дыхания и приложения физического усилия при «втягивании» живота и ануса, следите за соблюдением принципов «расслабления, покоя и естественности».

«Правильность сосредоточения» подразумевает устранение «посторонних мыслей», концентрацию «мысленного усилия» и то, что даосы именовали «сбережением единого» (или «сосредоточением на едином»), — внутреннее самосовершенствование через упорядочение «формы и духа» посредством «внутреннего самонаблюдения и самоконтроля». В трактате «Лао-цзы» говорится: «[Если] питающие души ин и души по вернуть к единому, возможен ли [будет их] уход?» Под «питающими» (или «управляющими») душами ин и душами по здесь подразумеваются души хунь («горние», «небесные») и по («дольние», «земные»). Души хунь принято соотносить с силой ян, а души по — с силой инь. Соответственно, движения «духа» определяются как души хунь, а поступление и трата «семени» — как души по. Единый комплекс хунь по является производным от «семени», ци, «духа» и их выражением, их нерасчленимой комбинацией, в которой «форма и дух поддерживают друг друга». Расчленение хунь и по — это разъединение субстанций инь и ян, означающее смерть. В трактате «Тай пин цзин» («Канон Великого равновесия») утверждается, что «смерть и уничтожение формы связаны с душами хунь и по: до тех пор пока они не уходят [друг от друга], длится существование [человека]». Там же «долгое существование без старости» связывается со «сбережением единого». Даосы полагали, что для продления жизни необходимо «сбережение духа душ хунь» (хунь шэнь), чтобы он не оставил тело и был вечно слит воедино с «плотскими» душами по.