Толстой Л.Н. - Полное собрание сочинений. Том 86

7Петр Хельчицкий (р. около 390 г., ум. около 460 г.), чех, автор книги «Сеть веры», в которой изобличается государственная и церковная власть, исказившая первоначальное христианское учение, и проводится идея непротивления злу насилием. Учение Петра Хельчицкого принято за основу учредителями «Чешско-моравского братства». Перевод книги Хельчицкого «Сеть веры» подготавливался к печати по постановлению второго отделения Академии наук Ю. С. Анненковым и первые листы были уже набраны, но после смерти Анненкова издание было приостановлено и закончено лишь в 1893 году: «Сборник отделения русского языка и словесности императорской Академии наук», том LV. Сочинения Петра Хельчицкого. «I Сеть веры. II Реплика против бискупца». Труд Ю. С. Анненкова. Окончил по поручению отделения русского языка и словесности ординарный академик И. В. Ягич. СПБ. 1893.

В письме от 26 апреля 1889 г. Толстой спрашивал H. Н. Страхова: «Что Хельчицкого «Сеть веры», была ли напечатана в журнале Академии и, если была, то в каких номерах?». Н. Н. Страхов, отвечая Толстому» писал 18 мая 1889 г. о перерыве в печатании «Сеть веры», происшедшем после смерти Ю. С. Анненкова, и добавлял: «может быть, мне удастся достать напечатанные листы и тогда я привезу их в Ясную поляну». (См. «Переписка Л. Н. Толстого с H. Н. Страховым» СПБ 1914, стр. 380 и 381). После революции 1905 года издательство «Посредник» выпустило книгу Хельчицкого: П. Хельчицкий, «Сеть веры» с предисловием Л. Н. Толстого: «О великом борце за правду Христову Петре Хельчицком». М. 1906. Издание было конфисковано и переиздано «Посредником» в 1918 году.

8Рис Дэвидс, автор книги о буддизме, вышедшей первым изданием в 1878 году и неоднократно переиздававшейся. Buddhism. A sketch of the life and teaching of Gautama the Buddha by T. W. Rhys Davids. London, 1878. Русский перевод: Рис Дэвидс, «Буддизм». СПБ, 1899.

1889 г. Июня 12. Я. П.

Вчера получилъ ваше длинное хорошее письмо съ тронувшимъ меня письмомъ А[поллова]. Хотѣлъ отвѣчать, не успѣлъ. Пишу только, чтобъ сказать, что вы правы, упрекая меня, каюсь.

Рукописей еще не получалъ. 1Что вы ни слова не пишете о семьѣ, о женѣ, дѣтяхъ? Поцѣлуйте ихъ за меня. Здорова ли Г[аля]? Вы смотрите — не изнуряйте себя. Вамъ есть помощникъ. 2Поцѣлуйте его. Не главное, а просто 3старайтесь спать во время. Поблагодарите Иван[ова] 4за письмо. — Л. Т.

На обратной стороне: Воронежской губ. Россоша.

Владиміру Григорьевичу Черткову.

Печатается впервые. Письмо открытое. Почтовые штемпели: «Почтовый вагон 13 июня» и«Россоша Ворон. губ. 14 июня 188... » На подлиннике над текстом надпись синим карандашом рукой Черткова: «Я. П. 12 июня 89 № 224». На лицевой стороне открытого письма черным карандашом рукой Черткова поставлено «224». Датировка Черткова подтверждается записью в Дневнике Толстого от 11 июня 1889 года: «Получил письма от Поши — хорошее и от Ч[ерткова] прекрасное и, замечательно, что и он и Анненкова стыдят меня тем, что я хочу умереть, и от Аполлова». В комментируемом письме Толстой пишет, что получил письма Черткова и Аполлова вчера — следовательно, данное письмо написано 12 июня 1889 года.

Толстой своей открыткой откликается на большое письмо Черткова от 7 июня 1889 года, к которому было приложено письмо священника Аполлова. В этом письме Чертков писал Толстому о своем отношении к физическим и душевным страданиям и просил Толстого написать ему о своем отношении к смерти: «.... мне давно хочется вас спросить, но всё боялся, что вам затруднительно будет ответить, или, что вам странно покажется, что я это делаю. Но ведь, в сущности, странного или неуместною в этом вопросе ничего не может быть, раз я испытываю настойчивую потребность в его разрешении и меня тянет уэнать именно ваше отношение к нему. Stead в своей книге о России, в которой он между прочим так бесчувственно и непонятливо копается в вашей душе и в вашей семейной жизни, говорит, что вы говорили ему о том, как вас манит плотская смерть, как вас тянет в будущую жизнь — до такой степени, что вам приходится делать усилие над собою, чтобы не предаваться чрезмерно этим думам, отвлекаясь ими от задачи настоящей жизни. На продолжение жизни, своего отдельного отношения к миру после плотской смерти, вы намекаете и в книге «О жизни», — но только намекаете. Мне хотелось бы, чтобы вы сказали мне в нескольких словах, как вы понимаете эту будущую, это продолжение жизни. Мне это нужно только для самого себя, и вы знаете, что я действительно понимаю вас с полуслова; а потому то, что я вас прошу, если вы ответите мне и для меня, не потребует от вас серьезной работы для выражения словами. Для меня вопрос этот пока разрешается так, что условие пространства и времени, самое понятие об этих условиях, вполне условно и вытекает из ограниченности нашего земного мировоззрения. В действительности же нет времени и пространства. Всё равно, как человеку, едущему по реке на пароходе, кажется, что берега и всё на них двигается, но это ему так кажется только потому, что он не может отрешиться от сознания поступательного движения своего собственного парохода. В действительности же берега и всё на них пребывает на месте, и для жизни их вовсе не нужно, в жизни их вовсе не участвует то движение, которым всё увлечено в глазах едущего на пароходе. Так нам в жизни, пока мы в плотской оболочке, всё кажется, что одно происходит прежде, другое после, одно здесь, другое там. Но по мере развития в нас разумения истинной жизни, эти ограничения постепенно улетучиваются, и мы духовно общаемся и единяемся помимо пространства и времени. Но в таком случае, для чего еще нам нужна плотская смерть, т. е. почему она привлекательна, почему некоторые желают её раньше, чем она наступила? Законно ли такое влечение к тому, чего еще нет, и чтó само по себе не должно было бы иметь значения для нас, так как мы имеем возможность здесь, при плотской жизни приобщиться вне временного царства божьего? И тогда смерть уничтожится для нас, станет вполне незначительною подробностью нашей личной жизни в роде того, как сходить на двор, и по тому самому не может составлять предмет нашего серьезного желания. Впрочем это только иногда мне так кажется. А иногда кажется напротив того, что самый акт плотской смерти — самое значительное, чтó бывает в плотской жизни, такой акт, которого, как у вашего Ивана Ильича, одного достаточно, чтобы осмыслить бессмысленную жизнь, дать радостное сознание чего-то важного, хорошо исполненного, человеку, неумевшему всю жизнь совершить ничего истинно жизненного. Но когда человек имеет счастье при жизни жить, то для него нет надобности оживать, умирая. А в плотской душевной жизни самое осязание временности жизни имеет большое практическое значение в том отношении, что в условиях времени потребность духовного общения с людьми побуждает нас к деятельности: общаясь с прежде-жившими, мы воспринимаем от них то, чтó они пережили, выжили из жизни и нажили для нас; общение же с будущими людьми, которых ещё нет на земле, ― у нас одно ― делать для них то, чтó прежние наши братья делали для нас, т. е. зарабатывать и копить для них богатство непреходящее, которым они будут пользоваться от нас — нашею теперешнею жизнью облегчить их предстоящую жизнь так, чтобы, по возможности, они могли пользоваться результатами наших родовых мук, а не приходилось бы им сызнова переживать те же родовые муки, чтобы дойти только до того самого, до чего мы дошли. Им надо начать с того, где мы кончили, а для этого нам следует, и это наша несомненная обязанность перед богом и людьми, отдавать людям всё то духовное, чтó мы нажили, а не ограничиваться собственным внутренним своим удовлетворением, как хотел было сделать Будда, когда он познал истину и раньше, чем понял, что ему предстоит служение людям. Познав — достаточно для того, чтобы сознавать даже отсутствие возможности новизны в земной нашей обстановке, нам надобно всё остальное свое время безостановочно посвящать на передачу другим того, чтò мы приобрели, а не жаждать прежде времени новизны для самих себя в какой-нибудь другой обстановке. А потому мне кажется , что желание плотской смерти так же незаконно, как и суеверен страх ее.