Александр Спеваковский - Камикадзе. «Божественный ветер» в истории Японии

В начале периода Хэйан в Японию были привнесены с материка буддийские секты Тэндай и Сингон, которые пользовались покровительством императорского дома и нашли поддержку в среде хэйанской аристократии.

В XII веке буддийский монах Хонэнсёнин основал секту Дзёдо, получившую популярность среди народных масс. В числе ее приверженцев были и воины. Учение этой секты совершенно не отягощало людей глубокими религиозными знаниями, пропагандируя возрождение после смерти в буддийском раю — священной стране, где господствовал будда Амида (Амитабха). Суть учения Дзёдо была крайне проста — она заключалась в постоянном повторении имени Амида: «Наму Амида буцу!» — «Преклоняюсь перед буддой Амида!». По толкованию монахов-амидаистов, этого было вполне достаточно для спасения (будущего рождения) любого человека, каким бы он ни был при жизни — плохим или хорошим. Нужно было только без конца повторять эту молитву.

С установлением в стране власти военного правительства буддизм начал все шире распространяться как среди военного сословия, так и простонародья. Наиболее влиятельной и популярной среди самурайства, крестьянства и низших слоев населения сект буддизма с этого времени стала секта Дзэн (Дзэнсю), что означает «созерцание». Основателем этой секты считается буддийский священник Бодхидхарма (по-японски — Бодай Дарума), который проповедовал свое учение сначала в Индии, а затем в Китае. В Китае это учение (по-китайски — Чань) восприняло многие идеи местного даосизма — традиционной китайской религии, соединившись с ней. По легенде, Бодхидхарма сделал упор в своем учении на практике медитации, характерной для дзэн и являющейся основой духовной практики секты. Медитировать предполагалось в положении сидя, в свободной позе со скрещенными ногами, не думая ни о чем постороннем.

На Японские острова дзэн-буддизм принесли два проповедника из Китая — Эйсай, или по-другому Ёсай, (1141–1215) и Догэн (1200–1253). После их проповедей многие японские монахи потянулись в Китай с целью изучения Чань.

В Японии наиболее широкое распространение получили две главные секты Дзэн — Риндзай и Сото, делавшие центральный акцент на медитации. Причем школа Риндзай, названная по имени ее основоположника (по-японски Риндзай Гигэн), лидерами камакурского сёгуната начала патронироваться особо. 24 основных направления Дзэн, пустивших корни в Японии, принадлежали секте Риндзай. Монастыри секты Риндзай пыли объединены сёгунатом в официально поддерживаемую и регулируемую религиозную сеть, руководимую пятью главными столичными монастырями в Камакура и пятью в Киото. Эта система получила название «годзан» — «пять храмов», буквально — «пять гор».

Профессиональных воинов дзэн привлекал к себе доступностью и простотой, связанной с упрощением буддийской догматики, способностью воспитать в человеке волю, акцентировать внимание на самообладании и хладнокровии, быть невозмутимым и сдержанным в любых жизненных ситуациях. Большим достоинством самурая считалось не дрогнуть ни внешне, ни внутренне перед неожиданной опасностью и сохранить при этом ясность ума, способность трезво мыслить и принимать правильные решения. На практике воин должен был, как отмечал большой знаток дзэн-буддизма Д.Т. Судзуки, оставаясь «неотягощенным телесно или душевно», обладая железной силой воли, идти прямо на врага, не смотря назад или в сторону, для того чтобы его уничтожить, — и это все, что от него требовалось.

Дзэн-буддизм учил своих приверженцев не бояться смерти, что также притягивало к нему самураев. Бытие в существующем мире признавалось дзэн лишь видимостью, а не действительностью. Внешний мир, по буддийским представлениям, иллюзорен и эфемерен, он только проявление всеобщего «ничто», из которого все рождается и куда все уходит, а жизнь в нем дана людям лишь на время и подлежит возврату. И случиться это может в любой момент. Концепция непостоянства всего существующего, эфемерности и призрачности жизни (мудзё) в то же время связывалась с понятием прекрасного. Все кратковременное и недолговечное, существующее мгновения, например цветение вишни и опадание ее лепестков, испарение капель росы после восхода солнца с поверхности листа, облекалось в особую эстетическую форму. В соответствии с этим тезисом, и жизнь человека считалась тем прекраснее, чем она короче, особенно если это ярко прожитая жизнь. Отсюда и не боязнь смерти у самураев и «искусство умирать».

Этика и психология японских воинов усилили еще больше героику смерти и самопожертвования ради высшего идеала — служения господину и окружили смерть ореолом славы. Поэтому пренебрежение к смерти и земному существованию культивировалось в самурайской среде особо.

Отложило отпечаток на воззрение о смерти и буддийское положение о вечности жизни и о перерождении любого живого существа через определенный промежуток времени. Смерть индивидуума, согласно догмам буддизма, не означала конца его существования в будущих жизнях. Поэтому человек должен был безропотно подчиняться «великому закону возмездия», своей карме («го»), то есть судьбе, определенной степенью греховности в прошлом существовании, не выражая неудовольствия жизнью.

На войне сила духа воина была самым главным. Именно духовная твердость ценилась самураями выше всего. Дзэн уделял духовному аспекту даже большее внимание, чем напряжению физических способностей человека. Мистические элементы буддийской религии и дзэнская медитация дзадзэн выступали в качестве решающих факторов в выработке силы духа. Медитация была призвана для того, чтобы с помощью самовнушения довести индивидуума до состояния «самоуглубления». С помощью самоуглубления человек должен был познать «истину Будды» и достичь тем самым своего «спасения». Конечным итогом «погружения в молчаливое созерцание» являлось «просветление» (сатори) — неописуемое и необъяснимое состояние, которого можно было достичь, по утверждениям монахов, только интуитивным путем. Ступенями к достижению просветления во время медитации были: самоуглубление, достигавшееся путем размеренного дыхания, освобождение мозга человека от всяких мыслей, то есть переход в состояние подсознательно-ассоциативного мышления (мусин) и выход за пределы собственного бытия или «отсутствия собственного я» (муга). По утверждениям монахов секты Сото, на человека, находящегося в таком состоянии, могло внезапно снизойти сатори. В секте риндзай практиковался другой путь к просветлению, заключавшийся в энергичном обмене обескураживающими вопросами и ответами между наставником и учеником, иногда с ударами палкой (бо) и криками (кацу). Вопрос наставника дзэн (коан) — предназначался для возбуждения интуиции. Участники этой практики во время вопросов и ответов должны были освободиться от всякой логики и связности, которые якобы мешали «безмыслию». Они считали, что при полном отсутствии мышления могло наступить просветление.