Игорь Лютый - Могия. Сон, Смерть, Дыхание как Фундаментальные Пути на Полигоне Человеческого Развития

Используя их в приложении, я не слишком старался их править, поскольку они действительно могут считаться как самостоятельные статьи. Некоторые относительно старые главы я всё же доработал и изменил, если их тематика вдруг выскакивала на первых план и требовала включиться в последовательность изложения книги. В принципе, весь раздел о Науке Духа есть моя изначальная тема, с которой, можно сказать, я начинал работать с Группой (если не считать некоторых экспериментов, не связанных напрямую с дыханием, в течение примерно года до занятий с Группой). Правда, здесь я столкнулся с некоторой проблемой. Мне казалось, что третий раздел о Духе я напишу «с хода», поскольку он и так давно написан: мои статьи, резюме, обзоры тренингов, наконец, университетские рефераты, курсовые и диплом – вся эта деятельность была посвящена дыханию. Даже когда тема изначально не касалась дыхания, я старался дыхание «высосать из пальца», и, кстати, у меня это неплохо получалось. По крайней мере, работы получались творческие. В университете меня даже упрекали преподаватели, что, например, требовали простой реферат, а получилась «серьёзная работа на уровне, как минимум, курсовой»… Понятно, что к моменту написания всей книги уж чего-чего, а материалов по дыханию у меня было предостаточно. О некоторых с годами я даже забывал. Поэтому, когда я начал писать главу о Духе, то думал её быстро и закончить. Но оказалось наоборот.

Когда пишешь «с нуля», то находишься «на потоке» творчества. Главное, этот поток схватить и не отпускать. Такие главы пишутся очень быстро, налету. Когда же я стал переписывать давно написанное, то я запнулся.… Это не совсем оказалось творчество, а иллюзия такой активности. Старое сильно отвлекает. В итоге, времени стало уходить много и, главное, не было уверенности в том, что я пишу то, что хочу. Старый текст мешает новым идеям, а новые мысли «спотыкаются» о старые мысли. Не долго так мучаясь, я выработал стратегию работы со старыми материалами . Стратегия такова:

– Если старая работа противоречит новым практическим наработкам, т.е. новые мысли противоречат старым мыслям, то, очевидно, такой текст вообще не включается в «игру мыслей», т.е. в книгу.

– Если стрежень работы не изменился, т.е. я согласен с тем, что написано ранее, и это как-то даже переплетается с новой работой, то я делаю ссылку в работе в соответствующем месте, а старую статью помещаю в приложение.

– Если мысли старой статьи насущны и в данной работе, то я их переписываю.

Процедура переписывания следующая:

– старая статья перечитывается 1—2 раза и откладывается;

– новая статья пишется «на потоке», т.е. произвольно, так, как если бы она писалась в первый раз;

– старая статья сверяется с новой с целью включить возможные пропущенные идеи ( негоже пренебрегать старыми мыслями – они ведь «хорошо забытые новые» ).

Что касается списка используемой литературы и ссылок на источники, столь модные и столь требуемые в современном академическом мире (объективности ради), то сразу замечу, что, во-первых, любую литературу можно «подогнать» под желаемые тезисы и факты, тем более ту литературу, которая и так неплохо подходит. Во-вторых, эта книга не является научной в современной интерпретации этого термина «наука». Эта книга – паранаучная, т.е. «ей не нужно быть столь умной, чтобы быть своей, – достаточно оставаться неумытой, чтобы стать другой» (паранаучная загадка) . В-третьих, в наше время ссылки неуместны и излишни, поскольку любой источник можно проверить, даже его не пролистав, – достаточно сделать ссылку в глобальной сети интернета. Правда ведь видна даже «под плинтусом», а неправду можно «разбросать по всей хате». Ну, а что касается не сети (да и сети тоже), то читать мы умеем, хотя абы что не читаем. В этом мире много интересной и, наверное, хорошей литературы, но всё не перечитаешь. Ссылаться я не буду на литературу – не хочу засорять текст, но отмечать некоторые значимые для повествования источники намерен. Кроме того, в конце книги приведена краткая библиография – это те источники, которые можно означить в контексте данной книги.

Смерть как наука в современном мире почти не транслируется. Это не принято, поскольку доказывать её научность или ненаучность в обоих случаях – софистика, демагогия, либо тавтология. Принято говорить о явлениях смерти либо на уровне практик умирания, либо же на уровне древней религиозной мудрости, употребляя знаменитые или модные изречения типа: «самое определённое в жизни есть смерть, не определён лишь её час», или более простое: «все умрут, важно только как» и т. п.

Из знаменитых Книг Смерти : тибетской, египетской, или менее популярных ведической и славянской наиболее последовательной и удобной для практики является, без сомнения, тибетская книга смерти. Помимо изобилия буддисткой литературы о смерти, современному миру стали доступны в регулярном и массовом варианте семинары по искусству умирания «Бардо Пхова» , преподаваемые мастерами различных, в том числе и невосточных национальностей. Изящно и, одновременно я бы сказал, торжественно-драматично описывает смерть Кастанеда, называя её «мудрым советчиком» (в книгах Кастанеды данное обозначение смерти является третьим принципом выслеживания силы , или сталкинга , где пересмотр – основа сталкинга). Подобное отношение к смерти высказывает в своих лекциях и Гурджиев. Среди более «мягкой» литературы, а также философски более нейтральной в первую очередь выделяется Моуди со своей знаменитой «Жизнью после смерти». Эта книга и стала своеобразным началом целой серии книг, обнажающих явление смерти для человека современного мировоззрения. Кто-то по этому поводу сказал: «Приоткрыл завесу таинственности». Говоря «современное мировоззрение», я имею в виду особенности и тонкости отношения к фундаментальным понятиям смерти, жизни и рождения на уровне ценностей цивилизации в целом, не зависимо от культурных и других отличий. Хотя в локальном порядке такие отличия и могут сохраняются у некоторых народов как диковатые архаизмы или странные атавизмы. С этой точки зрения, в культурологии выделяются так называемые «лунные» цивилизации и «солнечные» цивилизации .

Так, наша цивилизация может считаться лунной , т.к. фундаментальные ценности в лунной цивилизации: страх и непонимание смерти, радость и приветствие жизни и рождения, стремление к материальным благам. Мы также пользуемся лунными циклами в нашем календаре. От солнечных цивилизаций остались легенды и скрытые ритуалы. В язычестве, например, можно встретить календари с сорока дневными и девяти дневными сроками вместо месячных циклов и недель (об этом подробнее в разделе о Духе). Сохранившиеся древние ритуалы в очень неявном виде могут давать образ «солнечного мировоззрения»: равноценностное отношение к жизни и смерти, отсутствие приоритета в духовном и материальном. Современные религии также говорят об этих сроках, но в отношении умерших, а не живущих. Т.е. умершие пользуются этими сроками как «своими» сроками каких-то своих «переходов», но мы, живущие, такими сроками уже не можем пользоваться. Или не умеем… Нам проще жить в «подлунном мире». Впрочем, буддизм и некоторые формы христианства, синтоизм, некоторые другие религиозные направления также несут «остатки» Солнца в своём мировоззрении, но порою в гротескном варианте другой крайности. Так, некоторые традиции проповедуют торжественность смерти и опускают ценности жизни, что, неудивительно, рождает апокалипсические тенденции в сознании некоторых окружающих. Можно высказать предположение, что суицид как явление существует только в тех обществах, где о смерти не принято говорить, но принято бояться и избегать смерти.

Читать дальше