Говард Гарднер - Мышление будущего. Пять видов интеллекта, ведущих к успеху в жизни

В этом контексте поучительно узнать о том, кто в 1942 году приехал на Ванзейскую конференцию в Берлин, где было принято решение о путях и средствах воплощения в жизнь «Окончательного решения еврейского вопроса» – программы геноцида еврейского населения Европы. Из четырнадцати присутствовавших там человек все были мужчинами, восемь имели дипломы европейских университетов. Таким образом очевидно, что образование не гарантирует наличие у человека респектологического типа мышления.

Нет универсального способа заставить людей уважать друг друга. В связи с этим особенно показательны многочисленные случаи, когда жители оккупированной нацистами Европы с риском для жизни прятали евреев и тех, кто был в розыске у нацистов. Как пишет Самуэль Олинер, на первый взгляд эти люди ничем не отличались от простых наблюдателей или даже тех, кто сотрудничал с гестапо [59] Samuel Oliner, Altruistic Personality (New York: Touchstone, 1992). . При более близком рассмотрении, однако, были заметны разительные отличия. Родители тех, кто спасал евреев, избегали физических наказаний, строили воспитание на четком объяснении того, как следует поступать в различных ситуациях. Эти люди обладали прочными ценностями, которые им внушили родители, конструктивным и оптимистичным отношением к жизни, они чувствовали связь с другими людьми, даже принадлежащими к другой группе. Но самое важное – они интуитивно (даже инстинктивно) чувствовали: то, что делают с ни в чем не повинными людьми, неправильно, и поэтому нужно бороться.

В последние годы наблюдались попытки восстановить дружеские взаимоотношения между группами, которые долгое время были враждебно настроены друг к другу. Так, Даниэл Баренбойм, еврейский пианист и дирижер, организовал проект West-Eastern Divan Workshop в сообществе с покойным Эдвардом Саидом, жившим в США палестинским писателем. В результате этой инициативы был создан оркестр, состоящий из молодых израильских и арабских музыкантов. Музыканты гастролировали в сравнительно нейтральной Европе и исполняли в основном классическую европейскую музыку. Также в рамках проекта были организованы открытые дискуссии, где люди из разных этнических и социальных групп обсуждали важные политические и культурные проблемы. Часто бывало, что молодой житель Израиля или Палестины дружески беседовал с человеком, которого до этого воспринимал как врага.

Без сомнения, такие программы способствуют сближению людей. Как объясняли Баренбойм и Саид, «мы пытались сделать что-то вместе, сделать то, что было небезразлично обоим, к чему мы относились со страстью… В культурной среде поощрение подобных контактов поможет людям быть ближе друг у другу, вот и все» [60] Daniel Barenboim and Edward W. Said, Parallels and Paradoxes: Explorations in Music and Society (New York: Pantheon, 2002), 6, 10, 11. .

Понятно, что оркестр, в котором играют несколько десятков молодых людей с Ближнего Востока, не может решить проблем региона, который в течение многих столетий раздирают конфликты. Кроме того, создатели этого оркестра – люди непростые, их поступки вызывали неоднозначные отзывы критиков. Как сказал Баренбойм, «человек, стремящийся сделать что-то конструктивное в своей жизни, должен примириться с тем, что не все будут его любить» [61] Alan Riding, «Harmony Across the Divide,» New York Times, August 20, 2006, Arts and Leisure, 1. . Однако и создание оркестра, и проведение политических семинаров в столь сложных условиях требует мужества и достойно похвалы. Как в 1970-х соревнования по пинг-понгу помогли наладить американо-китайский диалог, так и искусство может помочь прийти к политическому равновесию Израилю и арабскому миру. Когда в 2005 году израильские военные покидали сектор Газа, молодежный оркестр играл в городе Рамалла. А летом 2006 года, когда израильтяне и боевики организации «Хезболла» обстреливали друг друга, оркестр дал концерты в тринадцати городах. Баренбойм так прокомментировал это: «Это наш маленький ответ на ужасы войны» [62] Там же. .

И еще пример. В 1998 году знаменитый американский виолончелист Йо-Йо Ма инициировал проект «Шелковый путь». Художественная задача проекта – привлечь внимание как можно большего количества людей к музыке стран, где проходил Шелковый путь. Выступая в таких странах, как Иран, Казахстан, Узбекистан, Турция и Китай, исполняя произведения национальных композиторов, Ма и его сторонники надеются донести до человечества важную мысль: в мире все взаимосвязано, и хотя существуют различные национальные художественные традиции, тем не менее все общества всегда учились и учатся друг у друга.

Ма – сын выходцев с Тайваня, родился во Франции, живет в Америке, но постоянно путешествует по миру. Он стремится с помощью своего проекта подчеркнуть сходство между всеми людьми на Земле. Он «продвигает идею сотрудничества и ощущение общности между музыкантами и слушателями из разных стран» [63] See www.silkroadproject.org/press/faq.html . . Проект «Шелковый путь» выполняет и образовательную миссию. Его цель – помочь учащимся и преподавателям в разных странах узнать об отдаленных уголках света, об искусстве и эволюции культур.

Эти два музыкальных проекта пытаются привнести в нашу жизнь взаимопонимание и взаимное уважение. Однако жизнь состоит не только из актов доброй воли и миролюбивых инициатив, цель которых – сплотить людей. Нередко бывает и так, что могущественная группа людей (в том числе стоящих у власти) совершает преступления, направленные на менее сильные группы.

Помочь решить эти проблемы могут комиссии правды и примирения, организованные в ЮАР и нескольких других странах. Эти комиссии возникли как результат понимания двух вещей. С одной стороны, акты жестокости, этнические чистки и геноцид простить нельзя. С другой стороны, для того, чтобы общество не прекратило свое существование, члены обеих групп – жертвы и палачи – должны искать компромисс [64] See Rudy Govier and WilhelmVerwoerd, «Trust and the Problem of National Reconciliation,» Philosophy of the Social Sciences 32, no. 3 (2002): 187–205; Priscilla B. Hayner, «Fifteen Truth Commissions, 1974–1994: A Comparative Study,» Human Rights Quarterly 16, no. 4 (1994): 597–655; Charles O. Lerche, «Truth Commissions and National Reconciliation: Some Reflections on Theory and Practice,» http://www.gmu.edu/academic/pcs/LERCHE7lPCS.html ; and Martha Minow, Between Vengeance and Forgiveness: Facing History After Genocide and Mass Violence (Boston: Beacon Press, 1998). .

Вслед за примерами великих гуманистов, таких как Махатма Ганди и Нельсон Мандела, вовлеченные в конфликт стороны должны отвергнуть философию «око за око», которая многие столетия порождала насилие. Вместо этого стороны должны сделать шаг навстречу друг другу, а агрессоры – раскаяться в своих преступлениях. Прощение не всегда возможно, и простить нелегко. Однако иногда людям удается оставить прошлые конфликты позади, воспитать в себе терпимость по отношению друг к другу и, при счастливом стечении обстоятельств, обрести взаимное уважение.