Рами Блект - Тройная мудрость (сборник)

И чем больше мы отходим от Бога, от чувства безусловной любви, тем более дисгармонично мы живем, тем больше ошибок мы совершаем.

В Бхагават-Гите, квинтэссенции всей восточной мудрости, говорится, что есть три источника греха, то есть три причины, закрывающие нам сердце:

1. Вожделение

2. Гнев

Первый источник греха

Первое – все начинается с жадности, желания потреблять больше, чем отдавать.И мы живем в обществе, культуре потребителей, где все пропитано идеей: чем больше ты приобретешь, тем больше ты будешь счастлив, и, по большому счету, неважно, каким путем ты достигаешь комфорта для тела. И это несмотря на очевидный факт, что жадные, алчные люди не могут быть счастливы, а уж тем более успешны в личных отношениях, ибо главное правило, делающее любые отношения успешными, – это отдавать больше, чем получать.

Белорусские психологи разработали тест из 60 вопросов, главная цель которого – определить, насколько человек жаден. Так вот те, кто ответил утвердительно более чем на сорок вопросов, – все были тяжелобольными, несчастными людьми.

Только важно помнить, что отдача должна быть от сердца, т. е. бескорыстной, ничего не ожидая взамен, и мы не должны делать из тех, кому мы что-то делаем хорошее, паразитов.

Второй источник греха

Второй источник греха – это гнев, раздражительность, осуждение, упреки.

Японская притча: «Однажды известный воин-самурай, победивший во многих сражениях, пришел к мудрецу и попросил показать ему, великому воину, дорогу в рай. На что мудрец рассмеялся ему в лицо: «Какой ты великий? Ты трус». Воин, не задумываясь, выхватил меч и замахнулся на мудреца. На что мудрец спокойно отреагировал: «Это дорога в ад». В последнюю секунду воин остановился и вложил меч в ножны. Мудрец отреагировал тем же голосом: «А это дорога в рай».

В Бхагавад-Гите говорится, что, созерцая объекты чувств, возникает привязанность, и когда привязанность разрушается, то возникает гнев.

Например, вы увидели рекламу какой-то машины, сделав большое усилие, приобрели ее, и кто-то крадет эту машину или портит ее, или даже просто критикует ее. Чем больше у вас гнева и ярости к этому человеку, тем больше вы закрыты по этому пункту.

И это касается не только материальных вещей. Привязанным можно быть к определенному мировоззрению, принципам, поведению, моральным нормам, образу жизни и т. д.

Например, человек опаздывает или говорит в манере, которая нам не нравится, или одевается, как нам не нравится, если мы при этом гневаемся, раздражаемся, то это показывает, что сердце закрыто и что мы являемся потребителями.

Часто мы думаем – этот человек должен вести себя таким образом, я хочу, чтобы он был таким-то, хочу, чтобы он ко мне хорошо относился. И если этого не происходит, то мы обижаемся, раздражаемся, осуждаем. В современной цивилизации большинство людей закрыто по этому пункту. Многие современные общественные, религиозные и духовные лидеры зачастую не скрывают своего гнева и раздражения. А это один из показателей, что они служат своему эго, а не Истине, какими бы красивыми идеалами они ни прикрывались при этом.

Гнев допустим, если он осознан и одевается как маска. Например, вы руководитель и иногда должны строго отчитать подчиненных, тут гнев и определенный уровень жесткости вполне приемлем. Неприемлем только тогда, когда мы попадаем под его власть. Например, вы отчитываете строго подчиненных и в это время раздается звонок, вы хватаете трубку и в таком же тоне, как вы только что отчитывали, вы отвечаете: «Что? Кто это? Позвоните позже, не до вас». Это значит, что вы – раб низших эмоций и ваше сердце закрыто. Если же вы отвечаете на звонок адекватно ситуации, одев другую, соответствующую ситуации маску, а после разговора по телефону снова осознанно преображаетесь, для продолжения «педагогической» работы – это значит, вы властвуете над своими эмоциями, а не они над вами и достойны уважения.

Раздражение, даже если оно не показано внешне, очень быстро закрывает сердечную чакру и разрушает нервную систему. Мне однажды очень опытный водитель объяснил, как определить хорошего водителя – он всегда очень спокойно принимает любое развитие событий на дороге. Новичок же или просто плохой водитель постоянно возмущается за рулем, все у него виноваты вокруг. И каким-то непонятным образом он притягивает к себе различные проблемы на дорогах.

И эту аналогию можно провести к каждому из нас. Мы находимся в этом теле, как в машине, и, идя по дороге жизни, мы выбираем, как реагировать на происходящее с нами по пути, на отношение к нам других людей, и если мы выбираем агрессию, гнев, раздражительность – то наша жизнь наполняется проблемами, несчастьями и очень страдает здоровье. Очевидно, что обидчивый, раздражительный, наполненный гневом человек любить не может.

Важно понять, что:

– в этом мире все может произойти в любую секунду,

– в этом мире все может измениться в любую секунду.

И это может произойти помимо нашей воли, потому что помимо нашей воли, есть Высшая Воля, которую мы своим ограниченным сознанием понять не можем. И очень опасно пытаться Ее подчинить нам. Раздражение, обиды, презрение – это показатель того, что мы не принимаем Высшую Волю.

И по первым двум уровням довольно легко проверить себя – сколько мы бескорыстно готовы отдать, не ожидая ничего взамен и никому не говоря о том добре, что мы делаем? Что от нас чаще исходит – упреки или благодарность? Как часто мы чувствуем раздражение, недовольство по отношению к кому-либо или к чему-либо и т. д.

Простой тест: чтобы увидеть, насколько человек примитивен, – нужно обратить внимание на то, как часто человек раздражается.

Третий источник греха

Третий уровень более сложный для понимания и самый сложный для преодоления – это вожделение. В Ведах говорится, что в духовном мире душа живет любовью к Богу, попадая в материальный мир, это чувство трансформируется в вожделение, сексуальные привязанности. Секс – это самое большое материальное наслаждение, поэтому впасть в зависимость от него, начать преклоняться основам человеческого счастья, сексу, человеческой любви – совсем не сложно. А если человек привязан к этому, то он будет привязан ко всему остальному.