Иван Филатов - Бытие как возникновение новизны посредством создания идей

Можно даже сказать, что прекрасное само по себе – это тот фантик, – но ни в коем случае не «обманка», – в который обертывается то, что необходимо представить в привлекательном виде, что достойно того, чтобы на него обратили внимание, Это, во-первых. А во-вторых, это то, что указывает на то, что достойно применения, поощрения, распространения. Ведь, положим, те же моральные принципы «лежат» мертвым грузом (бездействуют), когда они не применяются, не внедряются, не распространяются. А к чему это приводит, мы все прекрасно знаем. Именно поэтому искусство – в подавляющем своем большинстве! – направлено на изображение не таких уж простых взаимоотношений не только в общении между людьми, но и в отношении человека с тем, что его окружает. А окружает его, в первую очередь, сама Природа во всем своем неорганическом и органическом (живом) великолепии. Это, во-первых. А во-вторых, искусство направлено на пробуждение чисто человеческих чувств, тех чувств, которые «вывели» и выделили человека из животного состояния.

Искусство – это постоянное напоминание о том, что мы уже люди, а не еще животные (звери). Призвание искусства не в том, чтобы возвышать человека над Природой и животным миром. (В этом нет никакой необходимости, поскольку и Природа и животный мир обладают своей красотой и своей ценностью). Призвание искусства в том, чтобы постоянно возвышать человека над самим собой, над тем, что таится и бурлит – и еще долго будет таиться и бурлить! – в его чисто природных животных инстинктах. Вот почему искусство – это тот плот, который пока что еще держит человеческое сообщество на плаву природного течения жизни.

Не будь искусства и выражаемых (и демонстрируемых) им идей-Истин, мы бы давно уже погрузились в пучину животного существования и снова бы подпали под власть (а вернее, под «юрисдикцию») Бытия Природы как таковой, той Природы, которая создала продуктивно мыслящего человека, а через него и социальную организацию общества. Но пока что у нас, слава Богу, есть свое бытие и бытие нами созданного соци-ума, того соци-ума, который – как и любое видообразование Природы – живет своей жизнью, не зависимой от нашей жизни. И может быть не так уж плохо, что соци-ум бытийствует (живет) своим независимым от нас бытием. Иначе, еще не известно, что бы мы натворили, вмешиваясь в природное бытие соци-ума , то есть в Бытие само по себе . (Более подробно об этом в разделе 6 и подразделе 6 раздела 7).

А теперь, возвращаясь к раскрытию структурно-функционального состава идеи, можно сказать следующее. Чем больше нам открывается сущность идеи, тем более удивительным – по крайней мере, для меня лично – становится тот факт, что Хайдеггеру пришлось заново открывать ранее уже открытую досократиками Истину как не-сокрытость (а-летейю). Ведь любая внове явленная нам из сокрытости нашего бессознательного в не-сокрытость сознания идея – это и есть Истина. Она есть то, выход чего в не-сокрытость является Новизной.

Проще говоря, Истина как не-сокрытость всегда – по крайней мере, со времен Гераклита – «лежала» у нас на виду. (О причастности Гераклита к раскрытию сущности идеи-Истины смотри следующие два раздела: 2 и 3). И все же она не была нами увидена. А не была она увидена только потому, что не была раскрыта сама сущность идеи как внове являемой новизны. И не была она раскрыта как в своем структурно-функциональном составе, так и в той функции, которую она исполняет в общем процессе бытийствования человека совместно с Бытием соци-ума . Потому-то и верно было кем-то сказано, что мы не знаем, на что смотрим, пока нам не скажут, что мы видим.

Именно это случилось и с идеей , и с Истиной, и с сущим, и с бытием:

– сущность идеи так и не была раскрыта,

– Истина была искажена превращением ее в согласованность высказывания о вещи с самой вещью (в ее сути);

– сущее так и «осталось в неведении» того, что же все-таки является его сущностью и каким образом оно ее «приобретает»;

– бытие неимоверным образом было перепутано с сущим (сущее в целом, сущность сущего и т. д.), да к тому же оно было породнено с существованием (бытие «есть» Парменида).

Более того, в метафизике нет и намека на то, что оно, бытие является не чем иным как самым реальным возникновением Новизны. (Причем таким возникновением, которое сочетает в себе попеременное возникновение идеального и превращение его в материальное, и наоборот). А без этого возникновения новизны теряется смысл в самом понятии бытия. Потому что все то, что нас окружает, начиная от небосвода (Вселенной) над нами и кончая «моральным законом» в нас (Кант), все это то ли когда-то возникло в самой Природе, то ли когда-то было открыто или изобретено человеком.

Вопрос бытия в целом заключается в том, чтобы из «окна» нашего человеческого бытия увидеть то, как все возникло и продолжает возникать, какова методология этого возникновения, возможно ли воздействие на эту методологию с нашей стороны. И не только увидеть методологию возникновения того, что создается человеком, но и методологию того, почему оно возникает, почему создается человеком, что именно побуждает к возникновению, кто (что) является – кроме человека – участником целостного процесса возникновения (бытия) новизны того или иного вида.

И если уж мы воспользовались образом «окна», то ничто не мешает нам вспомнить аналогичный образ самого «прозрачного» философа современности, а именно, Ортеги-и-Гассета 6 , обладавшего даром не только оригинального мышления, но и художественного изложения своих мыслей. И этот образ заключается в том, что художник, находясь в комнате и глядя в окно, может аккомодировать свое зрение попеременно и на стекло этого окна (положим, с нарисованными на нем изображениями), и на тот сад, и на те цветы, что находятся за стеклом этого окна. Так вот, искусство нашего продуктивного мышления должно заключаться в том, чтобы, принимая во внимание то, что мы видим (и познаем) вблизи от нас (то есть изображенным на стекле окна), разгадать (и познать) то, что творится (созидается) вдали от нас, независимо от нас и даже вопреки нашей воле (то есть то, что находится вдали, за стеклом окна). И мы теперь понимаем, что свойство «аккомодации» нашего умственного «зрения» с объектов, находящихся вблизи от нас – или «внутри» нас – на объекты, расположенные в неимоверной дали от нас, и наоборот, – это и есть философское мышление. А по Хайдеггеру: сущностное, глубинное мышление, мышление бытия, бытийно-историческое мышление и т. д.

Так что основная задача философии не только в том, чтобы увидеть и познать то, что находится у нас «под носом», но и в том, чтобы обозреть то, что во всем своем великолепии простирается вдали от нас, за пределами нашего сознания и разумения. Вот это и пытался донести до нас Хайдеггер своим «мышлением бытия».