Пема Чодрон - Приветствуя трудности. Как жить полноценной жизнью в несовершенном мире

Так что, когда мы зарождаем бодхичитту, важно понимать, что это долгий путь, на котором нам придется прилагать невероятные усилия и проявлять терпение. Высшее видение бодхичитты состоит в том, чтобы помочь каждому существу пробудиться к собственной природе. Единственный способ сделать это – сначала достигнуть просветления самим. Мы продвигаемся шаг за шагом, делая все, что в наших силах, чтобы сохранять это устремление и приверженность ему во время взлетов и падений нашей жизни.

При чтении этой книги старайтесь удерживать в уме более широкий контекст бодхичитты. Если будете исходить из раненого сердца, которое жаждет помогать другим, то эта книга может оказаться для вас полезной. Возможно, вы натолкнетесь на один параграф или даже предложение, которое лично я и не отметила бы как важное, но вас оно заденет и сработает правильным образом. Что-то из прочитанного может изменить то, как вы смотрите на мир, и позволит вам сделать шаг к облегчению страданий всех существ.

Эти учения – не мои собственные идеи. Это моя попытка передать ту мудрость, которую я получила от своих учителей, а они, в свою очередь, получили ее от своих учителей и дальше по линии святых, которая уходит на сотни лет в прошлое. Если подходить к этим учениям с мотивацией бодхичитты, то польза, которую они могут принести, безгранична. Если мы действительно жаждем помогать другим и наша жизнь посвящена этой цели, тогда мы одни из самых счастливых людей на земле.

Спрашивая себя: «Стоит ли это того?», мы осознаем, что у каждой ситуации есть множество граней. Мы начинаем понимать, насколько взаимосвязаны с другими людьми, с миром и как наши шаблоны мышления и слепое следование им могут привести к целому ряду последствий.

Иногда мы ловим себя на том, что вот-вот совершим не очень правильный поступок. Мы уже готовы отреагировать машинально и испытываем дурное предчувствие или неприязнь. В такой момент можно избежать многих неприятностей, задав себе простой вопрос: «А стоит ли?»

Например, когда я собираюсь отправить резкое или злое письмо – стоит ли это делать? Так ли это важно для меня? Так ли это важно для других? Когда я собираюсь взять то, что мне не предлагали, – стоит ли? Даже если никто не узнает об этом – стоит ли это того? Когда я съедаю последний кусочек, выбрасываю банку в окно или неприлично долго кого-то разглядываю – стоит ли так поступать? Каковы последствия моего поведения? Причиняю ли я вред себе и другим? Если я сорву на ком-то злость – это того стоило? Даже если я чувствую, что вправе так поступать, – стоит ли? Какая драма будет запущена в действие этими словами или поступком? Окажут ли они благотворное влияние на мир?

Эти вопросы тесно связаны с одной из главных тем учений Будды: как вести добродетельную жизнь. Любая духовная традиция обсуждает эту тему, но что на самом деле значит добродетель? Это следование определенному списку запретов и указаний? Должен ли добродетельный человек быть благочестивым добряком? Обязательно ли быть безапелляционным, жестким и чопорным? Или можно быть веселым, спонтанным и расслабленным? Можно ли наслаждаться жизнью и быть при этом добродетельным?

Как и во многих духовных традициях, в буддизме есть свой список добродетельных и недобродетельных действий. Обычно буддисты стараются соблюдать основные обеты, такие как не убивать, не воровать и не лгать. У монахов, например у меня, гораздо более длинный список правил. Но Будда устанавливал все эти ограничения вовсе не для того, чтобы люди бездумно следовали каким-то внешним кодексам поведения. Главная его задача была в том, чтобы помочь людям освободиться от страдания. Понимая, что источник страдания – заблуждения нашего ума, он хотел привести нас к осознанию этого состояния неведения. И поэтому Будда призывал или рекомендовал отказаться от определенных видов поведения, поскольку они препятствуют процессу пробуждения.

Спрашивая себя: «А стоит ли?», мы сначала можем посмотреть на внешние, более очевидные результаты своих действий. Но потом следует пойти дальше и изучить то, как мы влияем на собственный ум: укрепляю ли я старую привычку? Усиливаю ли я предрасположенности, которые мне хотелось бы ослабить? Когда я готов солгать, чтобы сохранить лицо, или манипулирую другими, к чему это приведет? К тому, что я стану лживым и лицемерным человеком или буду испытывать чувство вины и принижать себя? Что происходит, когда я практикую терпение и щедрость? Как мои действия влияют на процесс пробуждения? К чему они приведут?

Задавая себе такие вопросы, мы начинаем видеть «добродетель» в ином свете. Добродетельное поведение заключается не в том, чтобы поступать «хорошо», потому что мы чувствуем себя «плохими» и нам надо исправиться. Наши поступки должны быть мотивированы мудростью и добротой, а не чувством вины или жесткими правилами. И тогда нам следует спрашивать себя: «Что пробуждает мое сердце, и что мешает этому процессу?»

В буддизме, когда говорят о том, как работают причина (действие) и следствие (реакция на действие), используют термин «карма», значение которого некоторые любят описывать пословицей «что посеешь, то и пожнешь». Считается, что если мы хотим понять свое прошлое, надо взглянуть на настоящее, ведь оно – результат совершенных нами ранее поступков. Если хотим узнать будущее, следует взглянуть на то, что мы делаем сейчас. На мой взгляд, полезнее размышлять именно об этом аспекте кармы. Нельзя изменить прошлое и настоящее, но будущее не определено. То, что мы делаем прямо сейчас, создает это будущее – не только наше, но и общее будущее, которое мы разделим со многими другими.

Каждое наше слово и каждое действие влияют на будущее, но чем обусловлены эти слова и действия? Они все исходят из нашего ума. Погружаясь в обиду, или одержимость, или праведное негодование, мы сами создаем себе проблемы. Во-первых, эти мысли и эмоции причиняют нам боль. Во-вторых, мы часто действуем под их влиянием так, что это вредит как нам, так и другим. И наконец, мы усиливаем привычку, от которой, наоборот, следовало бы избавиться.

Этот последний результат – самый коварный. Сейчас ученые много говорят о нейропластичности. Наши привычки подобны колеям в мозге, которые становятся все глубже и глубже по мере того, как мы следуем укоренившимся шаблонам мышления. У нас не получится отказаться от привычки, пока мы будем ходить по одному и тому же пути. Но прерывая привычное поведение или следуя против своих склонностей, мы формируем новые связи в мозге.

Этот научный взгляд очень похож на буддийское представление о кармических семенах. Своими поступками и мыслями мы постоянно засеваем в подсознание семена, и они принесут плоды, когда сложатся правильные условия. Скажем, вы приехали к своей кузине Монике, которая всегда вас раздражала. Все время, пока вы вместе, это чувство усиливается. Так вы засеваете новые семена раздражения в своем подсознании. Пусть даже вы не швыряете стакан в стену и не говорите ничего оскорбительного, вы «выходите из себя» мысленно – например, полчаса перечисляя про себя все недостатки своей кузины. Потом вы возвращаетесь домой и не видитесь с ней какое-то время. Возможно, вообще перестаете о ней думать. Но в следующий раз, когда кто-нибудь упомянет ее, даже пять лет спустя, вы снова чувствуете раздражение – и снова усиливаете эту свою склонность. Как бы вы ни реагировали, это засевает семена в вашем уме, которые принесут плоды в будущем.