Олег Торсунов - Ключ от семи дверей

Дроначарья испугался не на шутку. «Как же так? – подумал он. – Наследник престола, и даже не прочитал букварь. Что же со мной будет, если он неучем вырастет? Да ведь он совсем ничего не знает!»

И Дроначарья решил проучить своего нерадивого ученика, несмотря на его высокое общественное положение. Царь или нет, а наказание послужит ему хорошим уроком и принесет только пользу. Дрона взял розги, велел Юдхиштхиру выйти вперед и высек его на глазах у остальных учеников, приговаривая: «Беречь розги – только ребенка испортить».

Вдруг он заметил, что Юдхиштхира улыбается ему как ни в чем не бывало. Дроне стало немного не по себе. Он подумал: «Наверное, затаил на меня обиду и припомнит в тот день, когда взойдет на трон. Ох, я обрекаю себя на верную смерть». Тут его взгляд случайно упал на раскрытые страницы букваря. Первые строчки гласили: «Никогда не гневайся и не обижайся. Будь терпелив и спокоен. Все пройдет». И Дрона понял смысл слов, сказанных Юдхиштхиру. Ему стало ужасно стыдно. Он выпустил принца и принялся на коленях вымаливать у него прощение:

– Прости меня за то, что я посмел так жестоко поступить с тобой. Теперь я понял, что ты имел в виду, когда сказал, что знаешь только первое предложение.

Принц нахмурился:

– Пожалуйста, не извиняйся. На самом деле мне очень обидно за то, что ты стегал меня десять минут у всех на глазах. Значит, я даже первого предложения не знаю, и ты все сделал правильно. Так и поделом мне!

Дрона посмотрел на второе предложение в букваре. Оно гласило: «Всегда говори правду и только правду».

«НЕ ПОГОВОРИТЬ С ЧЕЛОВЕКОМ, КОТОРЫЙ ДОСТОИН РАЗГОВОРА, ЗНАЧИТ ПОТЕРЯТЬ ЧЕЛОВЕКА. А ГОВОРИТЬ С ЧЕЛОВЕКОМ, КОТОРЫЙ РАЗГОВОРА НЕ ДОСТОИН, – ЗНАЧИТ ТЕРЯТЬ СЛОВА. МУДРЫЙ НЕ ТЕРЯЕТ НИ ЛЮДЕЙ, НИ СЛОВ»

Однажды святой отшельник, которые в Индии называются садху, шел вместе с молодым учеником по дороге в город. Этот молодой ученик был способным человеком, но порой излишнее себялюбие и равнодушие одолевали его, хоть ему и казалось, что доброты в нем достаточно, чтобы в будущем стать таким же великим садху, как и его учитель.

«ЧТО ЕСТЬ ВЕРА? ЭТО ПРАКТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ, ЧТО БОГ ПОМОГАЕТ В ЖИЗНИ, ЕСЛИ МЫ ТРУДИМСЯ ДУШОЙ, ТРУДИМСЯ СЕРДЦЕМ»

Шли они много часов подряд и вдруг увидели, как прямо на дороге в большой дождевой луже барахтается скорпион и безуспешно пытается выбраться на сухую землю. Не раздумывая, садху остановился и вытащил скорпиона из воды, но скорпион, тоже не раздумывая, сразу же ужалил своего спасителя в руку. От неожиданности садху выронил скорпиона, и тот вновь упал в воду.

Отшельник достал из-за пазухи какие-то лечебные травы и приложил их к ране, чтобы вытянуть из-под кожи яд. Когда боль начала проходить, садху вернулся к луже и вновь вытащил скорпиона из воды. Но скорпион опять укусил садху прямо в большой палец, и садху вновь его выронил.

Тогда отшельник прижег новый укус огнем и в третий раз подошел к луже. Скорпион лежал на спинке и почти перестал шевелить клешнями. Увидев, как его учитель вновь склонился над скорпионом, молодой ученик не выдержал и воскликнул: «Зачем вы делаете это? Зачем вы достаете его из воды? Неужели вы не понимаете, что скорпион вас снова ужалит, как только вы возьмете его в руку? Оставьте его там!» Но святой отшельник ответил ему так: «Качество скорпиона – жалить, качество садху – испытывать сострадание ко всем существам в этом мире. Если он не может избавиться от своей природы, как я могу избавиться от своей? Как я могу заставить его сделать это? Его дело – жалить меня, а мое – доставать его из воды. Каждый следует своей сути, мой ученик, и ты должен следовать Божественному закону сострадания, если хочешь стать истинным мудрецом».

Если человек по-настоящему избавился от себялюбия и эгоизма, если осознал и принял в своей душе Бога, то он просто не сможет оставаться равнодушным к страданиям других существ (даже таких маленьких, как скорпион). Именно по степени сострадания и любви к окружающим нас людям, да и к остальному миру в целом, и определяется наш подлинный духовный рост.

«НЕ ПОТОМУ ЧЕЛОВЕК ВЫШЕ ДРУГИХ СУЩЕСТВ, ЧТО БЕССЕРДЕЧНО МУЧАЕТ ИХ, НО ПОТОМУ, ЧТО ОН СОСТРАДАТЕЛЕН КО ВСЕМУ ЖИВОМУ»

Когда человек ставит перед собой цель, например, достичь определенных результатов в духовной практике либо совершить как можно больше добрых дел, он должен действовать так, будто через пару дней умрет. Смерть – это особое мерило, с помощью которого мы можем оценить, что действительно важно, а что – нет. Поэтому всегда держите в голове мысль о том, что в один прекрасный день все может кончиться. У каждой жизни есть конец. Однако ни одно ваше усилие не пропадет даром. Все, что мы делаем согласно Божественному закону, остается с нами и в последующих жизнях. В популярной поговорке «жить надо так, будто этот день – последний» есть свое рациональное зерно. Только внимание нужно уделить не развлечениям, пытаясь наверстать упущенное, а духовной жизни.

Однажды на прием к известному пандиту, ученому-брахману, пришел молодой человек лет тридцати и обратился с такими словами:

– Помоги мне, мудрейший! Я пытаюсь сосредоточить свои мысли на возвышенных вещах, стараюсь поступать по совести и по справедливости, но меня постоянно что-то беспокоит. Мне хочется получать удовольствие от жизни, и мысли об этих удовольствиях не дают мне покоя. Не получается думать о духовности, осознавая, что лишаю себя чего-то другого. Научи меня бороться с этим наваждением! Что я должен сделать, чтобы сосредоточиться на действительно важных вещах?

Садху с грустью посмотрел на молодого человека и ответил:

– Коли хочешь, я научу тебя этому искусству. Беда в том, что у тебя осталось мало времени, ведь я вижу на твоем лице печать смерти. Ты умрешь через семь дней. Зная это, возвращайся поскорее домой, заверши все начатые дела и через два-три дня снова приходи ко мне. В оставшиеся дни я научу тебя, как полностью сосредоточиться на мыслях о духовном.

Молодой человек очень испугался, услышав такие слова. Он помчался домой что было сил, но не стал завершать никаких начатых дел. Вместо этого он пожертвовал все свои богатства храму, постарался подать руку помощи первым встречным, которые нуждались в его участии, и через несколько дней вновь пришел к пандиту.

– Я завершил все свои дела. Сейчас они не имеют никакого смысла. Пожалуйста, научи меня, как сосредотачиваться на главном. Я готов ко всему, – смиренно попросил он.