Арсен Даллан - Ультиматум удовольствия

Г. Маркузе, развивая идеи Фрейда о принципе удовольствия и принципе реальности, отмечает, что принцип удовольствия управляет бессознательными процессами, в то время как принцип реальности действует на уровне сознания. Субъектом принципа реальности выступает цивилизация, подавляющая стремление к удовольствиям воспитанием, а также различными институтами экономической и политической организации общества. По Фрейду, общество в конечном счете заинтересовано в том, чтобы отвлечь людей от сексуальности и направить все их усилия в трудовую сферу.

Эрик Фромм(1900–1980) кроме физиологических удовольствий выделяет и психические, например удовольствие от прочитанной книги или от признания человека обществом. Более того, психические удовольствия он дифференцирует на рациональные и иррациональные, считая последние в принципе не удовлетворяемыми, так как они основаны на таких иррациональных феноменах, как страх и тревожность. Например, сонливость может носить как рациональный характер будучи ответом организма на невысыпание, так и иррациональный характер в качестве средства подавления тревожности и страха. Аналогичным образом можно дифференцировать голод и аппетит. Первое – физиологическая реакция, а второе – возможно, психическая реакция на комплексы, страх, тревогу. [21] См.: Фромм Э . Человек для самого себя. М., 2006.

Согласно французскому философу Мишелю Фуко(1926–1984), общество не столько подавляет удовольствия, сколько принимает на себя право определять осуждаемые и одобряемые его виды, тем самым укрепляя свою политическую власть.

Стремление к удовольствию конституировано в желании; именно желание эротично: оно целеустремленно, сопровождается напряжением, требует усилия и воли для своего осуществления и тем самым свидетельствует о способности к жизненной активности.

Удовольствие значимо как реализация устремленного к нему желания.

Но именно в сравнении с желанием удовольствие может казаться тщетным, поскольку приносимый им покой может символизировать смерть, по крайней мере смерть желания; отсюда, по мнению французского философа и писателя Жоржа Батая, – «ужас быть удовлетворенным».

Николай Александрович Бердяев(1874–1948), анализируя феномен творчества, писал, что возвышенные удовольствия значимы не тем, что являются удовольствием, а тем, что возвышенны. Поэтому действительное ограничение принципа удовольствия шло по пути определения ценностных приоритетов, например достойной жизни, прав или блага других людей, личного совершенства и т. д. [22] См.: Маркиз де Сад. ХХ век. М., 1992; Perry D. L . The Concept of Pleasure. The Hague, 1967; Gosling C. B . Picture and Deshe: The Case for Hedonism Revisited. xf., 1969.

Заслуживает особого внимания исследование известного американского психолога, основателя биоэнергетики Александра Лоуэна(1910–2008) «Удовольствие: творческий подход к жизни», в котором он учит человека слышать и понимать свое тело, говорит о необходимости восстановления естественной телесной спонтанности и способности выражать свои чувства ради установления гармонии с собой и миром.

Лоуэн считал удовольствие чувством, неразрывно связанным с полноценной творческой жизнью, поскольку «способность к удовольствию является также способностью к творческому самовыражению». Это по-настоящему актуально, так как свойственное многим людям стремление к власти подавляет творческое начало и становится причиной возникновения мышечных напряжений. Лоуэн предложил упражнения, предназначенные помочь телу вновь обрести естественную свободу и спонтанность, а человеку – стать более открытым для удовольствия и наслаждения жизнью.

Другими словами, по Лоуэну, удовольствие – это не только естественное состояние человека, но и необходимое чувство для его полноценной жизни. А неудовольствие как раз возникает вследствие неправильных образа мысли, чувств и жизни, приводящих человека к противоречиям и психофизиологическим зажимам, которые Вильгельм Райх называл психологическим панцирем, а Фехнер – напряжением. Лоуэн предлагал снять проблему неудовольствия путем устранения противоречия между физическим, психическим и социальным существованием личности. Потому что когда страдает одна из составляющих человека, он не может быть удовлетворенным и счастливым. И одним из универсальных средств гармонизации всех этих трех сфер личности Лоуэн считал творческую деятельность, в которой осуществляется гармония личности.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Лакан Ж . Объектные отношения: семинар, 5 дек. 1956 г. Париж, 1956.

Фуко М . Воля к истине. М.: Магистериум, 1996. С. 304.

Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1, ч. 1. С. 359.

Там же.

Сенека . О счастливой жизни // Римские стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий. М.: Республика, 1995. С. 167.

Сенека . О счастливой жизни // Римские стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий. М.: Республика, 1995. С. 169.

Там же. С. 169.

Там же. С. 170.

Там же.

Там же. С. 171.

Сенека . О счастливой жизни // Римские стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий. М.: Республика, 1995. С. 171.

Там же. С. 172.

Там же.

Цит. по: Рассел Б . История западной философии. Ростов-на-Дону: Феникс, 2002. С. 273.

Аристотель . Никомахова этика. Кн. VII, Х. М.: ЭКСМО-Пресс, 1997.

Спиноза . Этика. Соч. в 2 т. Т. 1, ч. III. СПб., 1999. С. 508.

Под экспертной редакцией Михаила Вотинова, нейробиолога Университета Аахена, Германия.

Фромм Э . Человек для самого себя. М., 2006. С. 142.

Cт. «Философия» // Энциклопедический словарь / под ред. А. А. Ивина. М.: Гардарики, 2004.

См.: Фрейд 3 . По ту сторону принципа удовольствия // Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1989. С. 382–424.

См.: Фромм Э . Человек для самого себя. М., 2006.

См.: Маркиз де Сад. ХХ век. М., 1992; Perry D. L . The Concept of Pleasure. The Hague, 1967; Gosling C. B . Picture and Deshe: The Case for Hedonism Revisited. xf., 1969.