Рами Блект - Алхимия общения. Искусство слышать и быть услышанным. Избранные притчи

– Как поживаешь? – спросил Мастер Чжан. – Все ли хорошо? Как твои дети?

Мастер У сделал глоток из своей чашки и неторопливо ответил:

– Все хорошо. Старший сын счастливо женат на дочери уездного судьи, хорошо зарабатывает, живут они в городе, в большом собственном доме. Средний сын служит на южной границе Поднебесной, командует «длинной сотней» копейщиков. Враги его боятся, друзья любят, солдаты уважают, командиры высоко ценят, а недавно он был удостоен аудиенции у самого императора. Ну а дочь… да вон она, моя красавица, а с нею ее любимый муж и пятеро моих внучат.

– Поверить не могу! – вскричал Мастер Чжан. – Но разве десять лет назад, когда твои дети были юными и горячими, они не приходили к тебе со своими странными желаниями?

– Конечно, приходили, – степенно кивнул Мастер У.

– Как же тебе удалось их переубедить?

– Переубедить?! Да я просто объяснил им, что если они не перестанут валять дурака, я об их спины лопату обломаю!

Одному восточному властителю как-то раз приснился ужасный сон – будто у него выпали все зубы. Проснувшись, он в страшном волнении велел позвать лучшего толкователя сновидений.

Тот выслушал его рассказ и печально сказал:

– Прости, о повелитель, я вынужден огорчить тебя. Твой сон означает, что ты потеряешь всех своих родственников.

Властитель разгневался, повелел бросить его в темницу и позвать другого толкователя снов. Второй толкователь выслушал его и почтительно сказал:

– О, повелитель, я могу сообщить тебе радостную весть. Твой сон означает, что тебе предстоит пережить всех своих родственников.

Властитель обрадовался и щедро наградил его за это предсказание.

Удивленные придворные спросили второго толкователя снов:

– Почему тебя наградили, а твоего несчастного предшественника бросили в темницу? Ведь вы сказали повелителю одно и то же.

Тот ответил им:

– Да, мы оба истолковали сон одинаково. Но иногда главное не что сказано, а как это сказано.

В одной деревне к Будде пришла целая толпа людей и привела к нему слепого.

– Мы просим у тебя помощи. Вот этот слепой не верит в существование света и доказывает нам, что света не существует. Нам трудно с ним спорить – он подавляет нас своим умом и логикой. Все мы знаем, что свет есть, но не можем этого доказать. Он говорит, что если свет существует, значит его, как любой другой предмет, можно почувствовать на ощупь, попробовать на вкус или хотя бы услышать, как он звучит, если по нему ударить. Дошло до того, что некоторые зрячие люди, послушав эти аргументы, тоже стали сомневаться в существовании света. Мы устали спорить, помоги нам убедить слепого, что свет все же существует.

Будда ответил им:

– Слепой прав. Для него света не существует. Почему он должен в него верить? Истина в том, что ему нужен не проповедник, а врач. И вам надо было не спорить с ним, а отвести его к доктору.

И Будда позвал своего личного врача, который всегда путешествовал вместе с ним.

– Так вы не будете меня убеждать? – удивился слепой.

– Не сейчас, – ответил Будда. – Сначала пусть врач осмотрит твои глаза.

Врач осмотрел слепого и сказал:

– Его болезнь излечима. Через полгода он будет видеть.

Тогда Будда попросил его:

– Оставайся здесь и лечи этого человека. А когда он увидит свет – приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепец, рыдая от счастья, припал к ногам Будды. И Будда сказал ему:

– Вот теперь можно и поспорить. Раньше мы жили в разных мирах, поэтому спор между нами не имел смысла.

Один человек в Индии два года ежедневно носил воду своему учителю в двух горшках, висевших на концах шеста, который он водружал на плечи. Но доносил он только полтора горшка воды, потому что один горшок был целый, а второй – с большой трещиной посредине, через которую половина воды по пути вытекала.

Целый горшок очень гордился своей безупречностью, а несчастный треснутый горшок стыдился своего несовершенства и чувствовал себя виноватым в том, что может делать лишь половину той работы, для которой предназначен. Два года он безмолвно страдал и наконец не выдержал и сказал человеку, носившему воду, когда тот в очередной раз пришел к источнику:

– Мне очень стыдно, и я хочу попросить у тебя прощения.

– За что? – удивился водонос.

Горшок виновато сказал:

– Два года ты носишь во мне воду для своего учителя, наливаешь меня до краев, но из-за трещины в боку я доношу только половину. Я плохо выполняю свою работу, а из-за меня и ты страдаешь.

Водоносу стало жаль старый треснувший горшок, который так корил себя, и он сказал:

– Сейчас мы как обычно пойдем к дому учителя. Обрати внимание на цветы, растущие вдоль тропинки.

Горшок удивился, но выполнил его пожелание. И действительно, вдоль тропы как раз с его стороны росли прекрасные цветы. Но вода как обычно просачивалась через трещину, и в конце пути ее осталась только половина, поэтому горшку опять стало стыдно, и он вновь начал извиняться. Но водонос ему сказал:

– Ты заметил, что цветы растут только с твоей стороны тропинки? Это не случайность. Я знал о твоем недостатке и решил превратить его в достоинство. Я посадил цветы вдоль тропинки, и каждый раз, когда мы шли от источника, ты поливал их водой, просачивающейся через твою трещину. Все два года, что я ношу в тебе воду, я выращиваю эти прекрасные цветы, чтобы украшать ими дом учителя. И в этом помогаешь мне ты, такой как ты есть, со всеми твоими недостатками.

Однажды к двум переходившим реку монахам подошла красивая женщина и попросила помочь ей перебраться на другой берег. Старый монах взял ее на руки, перенес через реку, поставил на землю и пошел дальше своей дорогой. Молодой монах молча следовал за ним, но у самого монастыря вдруг спросил:

– Скажи, как мог ты прикоснуться к женщине? Ведь ты же исповедуешь воздержание.

На что старый монах ответил ему:

– Я перенес женщину через реку и оставил ее на берегу, а ты все еще несешь ее.

Как-то раз Учитель спросил своих учеников:

– Почему люди кричат, когда ссорятся?

Один ученик ответил:

– Потому что они злятся.

– Но почему они кричат? – повторил Учитель. – Ведь они находятся рядом друг с другом. Сердиться, ругаться, ссориться можно и тихо.

Ученики задумались, стали высказывать разные предположения, но ни одно из них не устроило Учителя, и наконец он объяснил сам: