Кен Уилбер - Интегральная психология. Сознание, Дух, Психология, Терапия

«Высшая Йога Тантра», которая, наряду с Дзогчен, считается высочайшим из учений Будды, обладает непревзойденным пониманием удивительной взаимосвязи между состояниями сознания и телесными энергиями (см. таблицу 6б). Согласно этому учению, для того чтобы подчинить себе ум, человек должен попутно овладеть тонкими телесными энергиями — ци, праной, рланг (rLang), ки — и эта йога представляет собой утонченную систему использования этих тонких энергий на любом этапе развития, включая просветленное состояние Ясного Света Пустоты. Высшая Йога Тантра описывает эту общую эволюцию в виде семи совершенно четких этапов, возникновение каждого из которых сопровождается очень характерным феноменологическим признаком. Так, в медитации, когда сосредоточенность сознания достигает той точки, когда трансцендируется первая базовая структура (или скандха), в сознании возникает нечто похожее на мираж. Когда трансцендируются все пять базовых структур грубой сферы (панча скандха) и появляется сознание тонкой сферы, возникает видение «ясного света осенней луны». Когда трансцендируется тонкое сознание и практикующий вступает в сферу очень тонкого (или каузального) сознания, бесформенное прекращение предстает перед его внутренним взором как «густая темнота осенней ночи», и так далее (см. таблицу 6б).

Хотя существует значительное глубинное структурное сходство между этими внутренними видениями и тем, что наблюдается в других медитативных системах, некоторые критики многие годы упрекали меня за то, что я подразумеваю наличие существенного сходства, например, между буддийской дхармакайей (и Пустотой) и каузальным телом веданты (и ниргуна Брахманом). Однако — и это лишь один пример — согласно Высшей Йога Тантре, один тип дхармакайи (бесформенность) переживается в глубоком сне без сновидений , самбхогакайя — в состоянии сна со сновидениями , а нирманакайя — в состоянии бодрствования . Но заметьте: согласно веданте, каузальное тело переживается в состоянии сна без сновидений, тонкое тело — в состоянии сна со сновидениями, а грубое тело — в состоянии бодрствования. Поэтому, если считать, что состояние глубокого сна у разных индивидов аналогично, то должно существовать глубокое сходство между буддийской дхармакайей и каузальным телом веданты. (А также между буддийской самбхогакайей и индуистским тонким телом и между нирманакайей и грубым телом.)

Разумеется, между этими буддийскими и индуистскими понятиями есть много важных различий, к которым следует относиться со всем возможным уважением. Но — одновременно — между ними, судя по всему, есть важные и глубокие аналогии, и от них нельзя поспешно отмахиваться, как делают плюралисты и релятивисты. Во всех своих работах я старался подчеркивать и то, и другое — определенное сходство в глубинных чертах и важные различия в поверхностных чертах.

Одна из основных трудностей принятия поэтапной концепции состоит в том, что хотя большинство людей, в действительности, проходят через последовательные этапы развития способностей, они редко переживают что-либо по виду или по ощущению похожее на этап. В их собственном непосредственном опыте понятие «этапов» или «стадий» лишено какого бы то ни было смысла. Например, изучая когнитивное развитие, вы можете снять на видеопленку детей на дооперационной стадии (когда они утверждают, что если перелить одинаковое количество воды из широкого стакана в высокий, то в высоком стакане будет больше воды) и затем показать им эту пленку на конкретно-операционной стадии (где «совершенно очевидно», что в обоих стаканах одно и то же количество воды), и они будут говорить, что вы подделали фильм, поскольку никто не мог быть таким глупым, и уж конечно не они. Иными словами, они только что прошли через фундаментальную стадию развития, однако, в действительности, не испытали ничего такого, что говорило бы им, что они миновали важнейший поворотный пункт.

Так же обстоит дело и с любыми этапами. Мы замечаем их только отстраняясь от нерефлексивного переживания, сравнивая свой опыт с опытом других людей и выясняя, есть ли в нем какие-либо общие шаблоны. Если эти общие шаблоны совпадают во множестве разных условий, у нас есть основания предполагать наличие различных этапов. Но во всех случаях эти этапы являются результатом непосредственного анализа и исследования, а не абстрактного философствования. И в том, что касается духовного опыта, все великие традиции мудрости, перечисленные в таблицах 6а-6в, обнаружили, что некоторые очень важные духовные способности развиваются в соответствии с поэтапной моделью — не в фиксированной и единообразной последовательности, но как развертывающиеся волны все более тонких переживаний, и когда вы сравниваете эти переживания у большого числа людей, выявляется определенное сходство их развертывания. Иными словами, налицо определенные этапы.

Меня часто упрекают в том, будто моя модель основывается исключительно на восточных медитативных традициях. Беглого взгляда на таблицы 6а-в достаточно, чтобы рассеять это заблуждение. В частности, я хотел бы привлечь внимание к работе Эвелин Андерхилл (Underhill). Ее великолепная книга «Мистицизм», впервые опубликованная в 1911 г., до сих пор остается во многом непревзойденным классическим объяснением западных мистических и созерцательных традиций. Андерхилл выделяет в западном мистицизме три обобщенных иерархических этапа (с многочисленными промежуточными этапами), называя их природным мистицизмом (горизонтальное расширение сознания, охватывающее поток жизни), метафизическим мистицизмом (достигающим кульминации в бесформенном прекращении) и божественным мистицизмом (который она подразделяет на этапы темной ночи и единения). Эти этапы во многом сходны с моими трактовками природного мистицизма, божественного мистицизма и бесформенного/недвойственного мистицизма. Эти этапы духовности имеют очень важное значение, обнаруживаются ли они на Западе или на Востоке, на Севере или на Юге, и без них никакое описание духовности не может считаться полным.

4. Духовность — это определенное отношение (такое, как открытость или любовь), которое вы можете иметь на любом этапе развития . Это, вероятно, самое распространенное и популярное определение. Тем не менее, его оказалось очень трудно сформулировать логически непротиворечивым образом. Мы не можем уверенно утверждать, что необходимым отношением является любовь, так как согласно большинству исследований, любовь (как и другие аффекты), как правило, развертывается от эгоцентрического к социоцентрическому и мироцентрическому модусам; следовательно, это отношение не полностью присутствует на всех уровнях, а самопретерпевает развитие (не хотим же мы называть эгоцентрическую любовь «духовной»!). «Открытость» могла бы подойти, однако снова возникает вопрос: появляется ли способность к открытости полностью сформированной или развивается? И насколько «открытым» может быть индивид на доконвенциональном этапе развития, когда он даже не способен принимать на себя роль другого? Условиям как будто удовлетворяет «интеграция» — то, в какой степени любые имеющиеся линии развития объединяются и уравновешиваются — но в моей системе это просто еще одно название для того, что делает самость, и, значит, не что-то специфически «духовное». В любом случае, я считаю, что это вполне правомерное определение, однако до сих пор его редко удавалось сформулировать непротиворечивым образом.