Кен Уилбер - Интегральная психология. Сознание, Дух, Психология, Терапия

Поэтому мало просто думать по-другому — нужна усердная практика. Лично я рекомендую какую-нибудь разновидность «интегральной преобразующей практики» (как описано в главе 8); но подойдет и любой тип подлинной духовной практики. При этом обязательно иметь опытного учителя, которому вы можете доверять. Можно начать с изучения трудов отца Томаса Китинга, равви Зальмана Шахтера-Шаломи, Далай-ламы, Шри Рамана Махарши, Бавы Мухайядина или любого из многих широко признанных учителей из той или иной великой традиции.

В то же время, опасайтесь тех духовных путей, которые связаны с простым изменение ваших убеждений или идей. Подлинная духовность определяется не другим способом трансляции (интерпретации) мира, а преобразованием вашего сознание. Несмотря на это, многие подходы к духовности с позиции «новой парадигмы» предлагают вам просто другие представления о мире: вам следует мыслить холистически, а не аналитически; вам нужно верить не в ньютоно-картезианскую механическую модель мира, а в мир теории систем и великой «сети жизни»; вы должны видеть в мире не патриархальную разделенность, а великую Богиню и Гею и т. д.

Все это важные идеи, но они представляют собой всего лишь способы мышления о мире Правой Стороны, а не способы преобразования мира Левой Стороны. Большинство этих подходов «новой парадигмы» рекомендуют для преодоления раздробленности нашего мира использовать зрительно-логическое (или холистическое) мышление. Но, как мы уже неоднократно видели, когнитивное развитие (например, зрительно-логическое или сетевое мышление) необходимо, но не достаточно для морального развития, развития самости, духовного развития и так далее. Вы можете иметь полный доступ к зрительно-логическому мышлению и все еще находиться на моральной стадии 1, с потребностями в безопасности, эгоцентрическими влечениями и нарциссическими наклонностями. Мы можете полностью овладеть теорией систем и в совершенстве изучить современную физику, но все равно быть очень слабо развитым в эмоциональном, моральном и духовном потоках.

Таким образом, просто изучая теорию систем или современную физику, узнавая о Гее или думая холистически, вы не обязательно будете делать что-либо для преобразования своего внутреннего сознания, поскольку ничто из этого не затрагивает внутренние стадии роста и развития. Откройте любую книгу по теории систем, новой парадигме, современной физике и так далее, и вы узнаете о том, что все вещи входят в великую взаимосвязанную Сеть Жизни, и что вера в это может исцелить мир. Но вы редко встретите обсуждение многих внутренних стадий роста сознания, которое одни только и могут вести к действительно глобальному сознанию. Вы ничего не найдете о доконвенциональной, конвенциональной, постконвенциональной и пост-постконвенциональной стадиях; ничего о том, что огромное количество исследований рассказало нам о развитии сознания от эгоцентрического к социоцентрическому и мироцентрическому (или, более конкретно, о примерно девяти поворотных пунктах развертывания самости); никаких намеков на то, как происходят эти внутренние преобразования и что вы можете делать, чтобы способствовать им в вашем собственном случае — таким образом внося подлинный вклад в мироцентрическое, глобальное, духовное сознание у самого себя и других. Вы найдете лишь простую констатацию: современная наука и матриархальные религии согласны в том, что все мы входим в великую Сеть Жизни.

Экологический кризис — или главная проблема Геи — это не загрязнение окружающей среды, токсичные отходы, истощение озонового слоя и т. п. Главная проблема Геи состоит в том, что недостаточно людей развились до постконвенциональных, мироцентрических, глобальных уровней сознания, где они будут автоматически испытывать побуждение заботиться о глобальном благе. Но люди развиваются до этих постконвенциональных уровней не за счет изучения теории систем, а претерпевая по меньшей мере полдюжины серьезных внутренних преобразований на пути от эгоцентризма к социоцентризму и мироцентризму, и только после этого у них может пробудиться глубокая и подлинная забота о Гее. Для преодоления экологического кризиса недостаточно знать, что Гея — это великая Сеть Жизни, сколь бы верно это ни было; прежде всего, необходимо научиться помогать тем многочисленным трудным волнам внутреннего роста, ни одной из которых не уделяется внимания в большинстве подходов «новой парадигмы».

Короче говоря, теория систем и теории Сети Жизни, в целом, не направлены на преобразование сознания, поскольку, будучи связаны своим тонким редукционизмом, они не могут адекватно иметь дело с внутренними стадиями развития сознания — где и происходит реальный рост. Они могут быть хорошей отправной точкой для начала духовного пути — поскольку помогают обрести более целостное представление о жизни — но сами по себе не кажутся эффективным путем к такой жизни. Они не предлагают никакой постоянной внутренней практики, которая помогала бы актуализировать более высокие и более глобальные этапы развития сознания. И, к сожалению, претендуя на обладание полностью «холистическим» мировоззрением, они часто мешают или вовсе не дают людям вступать на истинный путь внутреннего роста, тем самым тормозя эволюцию именно того глобального сознания, которое они так превозносят на словах.

Согласно определениям 1 и 2, нет. Согласно определениям 3, 4 и 5, да. В некотором роде.

Определение 1 (духовность как высший уровень на любой линии развития) и определение 2 (духовность как общая совокупность высших уровней на всех линиях развития) исключают почти любые проявления духовности в детском возрасте, просто потому что в младенчестве и детстве большинство линий развития находятся на доконвенциональном и конвенциональном уровнях. Это не исключает других типов духовности; это лишь значит, что если вы определяете духовность как надрациональное, надментальное, постформальное, сверхсознательное и пост-постконвенциональное, эти области не присутствуют в сколько-либо заметной степени.

Определение 3 (духовность как отдельная линия развития) утверждает, что в младенчестве и в детстве определенно имеется духовность… но только самые низшие этапы духовности, которые, по большинству определений вовсе не выглядят духовными. Даже согласно теоретикам, предлагающим это определение, в этом возрасте любовь эгоцентрична, верования носят нарциссический характер, мировоззрение полностью занято собой, а способность принимать на себя роль другого (и, значит, по настоящему заботиться о других) отсутствует или находится в зачаточном состоянии. Тем не менее, согласно этому определению, все это следует считать ранними этапами линий развития, которые могут быть названы «духовными», поскольку при дальнейшем развитии они развертываются в способности, явно признаваемые духовными большинством людей. Именно такую модель представляют собой «этапы веры» Джеймса Фаулера. И значит, исходя из этого определения нам не следует заключать, что все младенцы являются святыми или мудрецами, или постоянно пребывают в контакте с подлинными духовными реалиями; скорее, они находятся в начале долгого пути к подлинной духовности, идущего через более высокое развитие (и это возвращает нас к определению 1 или 2: «подлинная» духовность связана высшими пост-постконвенциональными стадиями развития).