Роберт Дилтс - НЛП-2: поколение Next

В истории человечества архетипы выражаются в разных формах: в мифах, сказках, священных текстах, искусстве, литературе и даже в рекламе. Они проявляются на уровне личности в мечтах и ви́дениях. Платон описывал их с философской точки зрения, как «элементарные формы» мысли и опыта.

Еще один аналог того, что Бейтсон называл Большим разумом, – морфогенетические поля Руперта Шелдрейка. Шелдрейк предложил идею морфогенетических полей, чтобы объяснить такие явления, как совпадения и влияние на расстоянии, от развития эмбриона до исцеления с помощью молитвы и «феномена сотой обезьяны» [16]– ситуаций, когда изменения в одной части популяции вызывают изменения у других членов популяции или в группе в целом при отсутствии непосредственного физического контакта.

Основной элемент модели Шелдрейка – процесс морфогенетического резонанса. Это механизм обратной связи между полем и взаимосвязанными элементами (холонами), из которых оно состоит. Чем больше степень сходства между отдельными элементами, или холонами, тем больше резонанс; этот резонанс увеличивает силу, четкость или устойчивость определенных форм мысли или поведения, существующих в этом поле.

Например, можно вспомнить скандал, разгоревшийся, когда стало известно, что американские солдаты жестоко обращались с заключенными тюрьмы Абу-Грейб (это были физические, психологические и сексуальные злоупотребления, изнасилования, содомия и даже убийства) во время первого периода оккупации Ирака в 2003–2004 годах. Во время судебных процессов над этими солдатами их адвокаты вызвали целую череду свидетелей, которые утверждали, что подзащитные никогда не совершали насилия и не были склонны к садистскому поведению в прошлом, что они были обычными, «нормальными» людьми. Но как и почему эти нормальные люди превратились в таких «бесчеловечных монстров», начисто лишенных сочувствия и сострадания? Одно из возможных объяснений – морфогенетическое поле Шелдрейка, где насилие порождало насилие посредством морфогенетического резонанса между американскими солдатами, побуждая их действовать вопреки их собственной природе, характеру и убеждениям.

Шелдрейк предположил, что процесс морфогенетического резонанса приводит к формированию устойчивых морфогенетических полей, на которые живым организмам легко настроиться. Например, он пишет, что именно таким образом простые формы жизни синергетически самоорганизуются в более сложные. Эта модель представляет собой альтернативное описание процесса эволюции в дополнение к процессам отбора и вариативности, которые описал Дарвин.

Однако здесь важно иметь в виду, что, как указывает Бейтсон, «ментальные характеристики врожденны или имманетны в целостной совокупности». Когда мы отделяем себя от более обширной системы или теряем с ней связь, то теряем и доступ к заключенному в ней интеллекту.

Еще одно объяснение событий в Абу-Грейб – что солдаты оказались в ловушке искаженного, изолированного и дисфункционального поля, пронизывающего всю атмосферу в тюрьме, и поэтому потеряли контакт с самими собой.

Такая потребность в контакте с самими собой и с более обширным полем вокруг нас объясняет, почему так важно разрабатывать нейро-лингвистические инструменты, помогающие поддерживать или восстанавливать связь с самими собой и с Большим разумом, о котором говорит Бейтсон. Чтобы открыться и установить связь с различными уровнями поля и полевым разумом, полезны такие инструменты и процессы: умение входить в особые, или измененные, состояния сознания, в медитацию, в транс, использование психогенных наркотических средств и других веществ; а также молитва, пение, сны, поэзия, танец, движение, соматический синтаксис, йога и даже занятия любовью.

Например, Майкл Дилтс исследует связь между НЛП и шаманизмом. На этой основе он создал шаманские процессы коучинга (http://www.shamancia.com). С помощью барабанного боя, позволяющего создать связь между человеческой нервной системой и интеллектом поля, Майкл помогает людям получить доступ к архетипической мудрости, чтобы находить глубинные ресурсы и мудрые решения.

Понятия поля и полевого разума, конечно же, связаны с тем, что в человеческой истории получило название «духовного опыта». В третьем поколении НЛП термин духовный означает субъективный опыт принадлежности к «большой системе»; когда мы выходим за собственные границы и осознаем себя членами своей семьи, своего сообщества и глобальных систем. Этот уровень опыта относится к одному из шести фундаментальных уровней обучения и изменений модели нейро-логических уровней Роберта Дилтса. «Духовный» уровень опыта связан с тем, что можно назвать « Я с большой буквы » – это ощущение бытия, выходящее за рамки наших собственных представлений о себе, наших ценностей, убеждений, идей, действий или ощущений. Он отражает нашу связь с тем, кто еще и что еще находится в большой системе, которая нас окружает. Изменения на этом уровне обычно происходят в форме «пробуждения» к более широкому контексту, и это придает смысл и цель нашей жизни.

В зависимости от личности или от культуры субъективный опыт духовного может быть представлен в терминах личного «Бога», целого царства богов и духов, рассеянной энергии, связывающей все вещи во Вселенной, некоего безличного «порядка» или изначальной силы, входящей в жизнь человека из какого-то огромного внешнего источника.

Духовный опыт лежит в основе религии, но сам по себе не обязательно является «религиозным». Религия обычно возникает для того, чтобы создать сообщество вокруг общего духовного опыта и убеждений. Религия предполагает учреждение и узаконивание определенных убеждений, ценностей, этического кодекса, которые являются социальным отражением или репрезентацией чего-то, основанного на личном переживании «Духа».

Мы не можем непосредственно воспринимать сложные, запутанные и невидимые отношения, формирующие поле, поэтому их субъективные репрезентации часто являются символическими и метафорическими. Откровения, типичные для духовного или религиозного опыта, часто связаны с сенсорными искажениями или необычными сочетаниями сенсорных качеств (или субмодальностей). Например, когда зрительный образ отдаляется, обычно он становится маленьким, туманным и нечетким. Однако в религиозных «ви́дениях» отдаленные образы часто кажутся больше, ярче и четче. Точно так же когда звук голоса отдаляется, он становится тише, и речь становится неразборчивой. Однако в нашем воображении голос «Бога» обычно звучит издалека, но остается ясным и громким. Еще один пример: те, кто слышит «внутренние голоса», часто говорят с самим собой и поэтому привыкают к определенным тональным особенностям своего голоса. Для них необычно слышать «чужой» голос, вступающий в их собственный «внутренний диалог», как это часто происходит, когда мы слышим «внутренний голос», который нас направляет или руководит нами.