Пётр Силенок - Человек настоящий

«Просветление» не способно насытить эту идею сколько-нибудь валидным содержанием – это идея адекватна для представителей религиозных и культурных традиций Востока. Восточный человек совершенно не озабочен размышлениями о собственной природе. В практике религиозных медитаций он обретает своё счастье и самодостаточность. Для западного же, теперь уже ризоманически (хаотически и непредсказуемо) развивающегося индивида медитативные критерии не представляют ценности, поскольку ничто внешнее для него не ценно.

Принципиально важна переориентация на внутренние критерии подлинности своего бытия. Идея конгруэнтности – идея западной психологической и теперь уже и философской мысли. Конгруэнтность – тождество самому себе. Это тождество можно понять, только ориентируясь на внутренние ощущения, а не оценки (как правило, внешние, социальные). Мы называем эти ощущения и состояния сигналами конгруэнтности и аутентичными формами бытия.

Аутентичное в человеке не требует «глубинных раскопок», «астральных путешествий», «медитативных подвигов» и холотропного самоизнасилования. Аутентичное – всегда с тобой. Стоит только задать самому себе самый главный вопрос: то ли с тобой происходит, что нужно, чтобы происходило? Или – делаешь ли ты сейчас то, что нужно? Ответ не замедлит дать о себе знать в форме ощущения. И это будет знак соответствия, сигнал конгруэнтности-неконгруэнтности.

А что нужно человеку? Это вопрос не только философский – он в первую очередь практический. И как практик, я утверждаю, что человеку в каждый текущий момент нужно то, что делает его богаче, ярче, сильнее и благороднее. Помните, в фильме «Покаяние» Тенгиза Абуладзе старая женщина спрашивает главного героя: ведёт ли эта дорога к Храму? – И, услышав «нет», восклицает: «Зачем же нужна дорога, которая не ведёт к Храму?!»

И вот таким образом оказывается, что аутентичное – оно же есть и духовное! Человек в ризоманическом своём пространстве, в кризисе идентичности может принять вызов хаоса собственной социализации, если способен понять глубинную связь таких феноменов, как естественность, аутентичность и духовность! Духовность теряет очарование религиозности и приобретает красоту индивидуального естественного развития. Так же, как и отпадает надобность в каком бы то ни было «просветлении» – просто потому что человек по природе своей не является «затемнённым». «Тёмным» делает себя он сам, излишне уповая на внешние оценки и стереотипы, как если бы они и были его внутренними опорами. Овладевая культурой порождающего разума – генеративного мышления – каждый оказывается в состоянии обрести понимание истинности – аутентичности – собственного Пути.

Из всех существующих подходов к пониманию природы человеческой психики мне более всего близки роджерианский и юнгианский. В известной мере они противоположны – прежде всего в плане представляющих их факторов и сил. Эти факторы, определяющие эволюцию душевной и духовной жизни человека, есть системы детерминант жизни каждого из нас (детерминанты – системы более широкого порядка, чем персональная жизнь).

У Юнга это им же самим описанные архетипы. Архетип есть некая над-индивидная сила – образно-инстинктивная «воля» нашего коллективного бессознательного. Эта «воля» диктуется нам, если можно так выразиться, потребностями нашей коллективной природы, фактом принадлежности каждого из нас к феноменологии коллективной истории. В своей личной жизни никто не в состоянии безобидно и даже безболезненно идти против собственной «коллективной воли». Архетипы предопределяют тенденции персонального развития в рамках нашего коллективного статуса.

У Карла Роджерса, Абрахама Маслоу и других представителей гуманистической философии и психологии мы обнаруживаем несколько иные детерминанты персональной эволюции. Истоки их метавлияния на личную жизнь следует искать в Предназначении и Миссии. Именно в этих метасмыслах и состоит основное содержание глубинной мотивации человека: «воля» предназначенности и миссия заключаются в эволюционной необходимости к самоосуществлению, самоактуализации и самовоплощению. Человек должен в ходе своей жизни реализовать заложенный в нём изначально потенциал развития.

И в первом, и во втором подходе мы обнаруживаем «предопределяющую силу» – «волю», находящуюся за пределами индивидуума, имеющую статус изначальности и неодолимости. И в первом, и во втором подходах познание и следование законам этой воли есть путь познания себя, путь Мудрости, путь Силы и Золотой Жизнерадостной Воли. Только вот в связи с этим отчётливо прослеживаются две линии познания: линия глубинного познания (законов соподчинения и соорганизации с волей архетипов) и линия познания метасмыслов персональной жизни. И в первом, и во втором случае – это собственная «над-индивидная воля», которая зачастую самим человек отчуждается и не осознаётся как своя. В этом заключается парадокс: своя, собственная, но мне не принадлежащая: мой Путь, моё Предназначение, мой Дом, мой Бог….

Будучи «подневольным», каждый из нас буквально должен выполнять волю обеих эволюционных метасистем. При этом современная философская и психологическая наука пока ещё не в состоянии предложить чёткие рекомендации, как именно воспринимать, понимать эту волю и как ей следовать. Мы с удивлением обнаруживаем дефицит описания закономерностей и механизмов влияния этих метасистем на персональную жизнь и личную эволюцию человека. Наука еще только осмысливает феноменологию этого влияния, фактически «застряв» на середине прошлого века.

Мне представляется возможным рассмотрение закономерностей влияния метасистем персональной эволюции человека через категорию аутентичности. Я полагаю, что аутентичность как свидетельство благополучия и развития жизни есть показатель принятия личностью воли метасистем в качестве принципиально важных жизненных ориентиров. Фактически это означает понимание и использование личностью закономерностей влияния «воли линии архетипов» и «воли линии метасмыслов».

Практический подход к теме аутентичности требует обратить особое исследовательское внимание на архетипические составляющие опыта человека. Использование «воли линии архетипов» означает принятие эволюционного блага требований архетипа как естественного и установление конгруэнтных с ним отношений. По сути это выражается в присвоении энергии архетипа. Пользоваться волей архетипа – это мета-искусство: всё равно что пользоваться энергией электричества, атома, двигателя… Архетипическое бессознательное проявляет себя в форме знаков. Если не связывать себя по рукам и ногам попытками символической интерпретации архетипических образов (как это принято в психоанализе), то категория знака позволяет получить надёжный инструмент управления глубинными бессознательными интенциями.