Кут Хуми - Энциклопедия Синтеза. Том 2. Второй Синтез

Это наш первый шаг. Через некоторое время будет второй шаг. Надо, чтоб это усвоилось. Значит, в течении практики ко мне пришла мысль: «Мы же раньше ходили по Столпам Дома Отца». Это ученик, который здесь не первый раз находится. Значит, осознайте такую вещь, я просто отвечаю на вопрос мысленный, что Столп – это тело восьмого плана. Понятие Столпа относится к восьмому плану. Это тоже важно, школа это нарабатывала. А Дом Отца – это десятый план. И практикой Дома Отца в Агентстве занимались только несколько учеников, чтоб поддержать это присутствие на физике. Ну, чтоб Агентство Дома Отца проявлялось на физике. Всем остальным ученикам мы давали элементы практики Дома Отца.

Сейчас мы с вами на второй ступени напрямую начали входить в практику Дома Отца. Причём используя восьмеричный отцовский ключ. Что значит восьмеричный отцовский ключ? С десятого плана через восемь планов проявляется во втором плане, берём восемь сверху вниз. Также и совершенство материи. С первого плана достигает совершенство к восьмому. Так вот, когда мы ходили по Столпу Дома Отца, мы доказывали совершенство материи в проявлении Домов Отца.

Когда мы сейчас начали проявлять Дом Отца, мы начали опускать в нас возможности Отца. То есть раньше по Столпу мы шли с первого к восьми, доказывая совершенство материи, это путь совершенства Матери. А теперь мы с десятого спускались на второй, проявляя Отца в нас. Разницу увидели? Сейчас это может вам ничего не скажет, но это всё равно, что лететь на космической ракете или ездить на повозке. Примерно техническая разница, вообразите. Я не утрирую. Я понимаю, что мы только этому начали учиться.

Теперь ещё одна вещь очень важная. Сейчас выслушайте на все ступени, я не всегда вспоминаю это повторять, потому что считаю это из вашего прошлого ученичества должно быть, но я знаю, что у многих этого нет. Главное в практике не проживание, хотя мы требуем, чтоб вы проживали, а процесс практики. Когда вы фиксируетесь на проживании, чем вы проживаете? Телом. Телом каким? Физическим. А проявляли мы Дом Отца какой? Анупадический. А работали мы с Домом Отца каким? Эфирным. Мы второй подплан анупады проявляли как эфир. Значит, мы пытались своими грубыми физическими чувствами прожить новое состояние Дома Отца. Он ещё к нам должен пристроиться. Он должен ещё соорганизовать наши чувства, чтобы мы это проживали. Вот грубейшая ошибка учеников современности, грубейшая иерархическая в том, что все пытаются телом пощупать, увидеть чувством зрения, пощупать тактильными чувствами, понюхать и т.д. То есть работают в пяти астральных чувствах, проявленных в физическом теле. А помните, что даже древние йоги говорили, что практикуя, во-первых, ты должен отключить свои чувства. Не в смысле, отключить как выключателем, а не применять их в практике. Я говорю про йогов, потому что они ментально правильно шли, раджа йогу вспомните, хатха-йогу вспомните, кто изучал. Вот чувства потом включатся, когда вы войдёте в процесс. И то, они включатся, если тело успело пристроиться. Если оно ещё не настолько соорганизовано, чтобы быстро пристроиться, чувства могут не включиться. Тогда чем вы узнаете, как произошла практика? Задумайтесь над этими словами. Это и есть грубейшая ошибка учеников. Я понимаю, что мы это сейчас не осознаём. Я понимаю, что с телом надо работать, что к проживанию тоже надо идти, это никто не отменял. Я сейчас пытаюсь выразить вам, как эфирно прожить Дом Отца. Знаете, как ученик должен быть не сильно расслаблен и не перевозбужден, потому что и то, и другое крайности. И только посередине, в равностном состоянии, проживать процесс любой практики. Так вот, чувства – это возбуждение астральное вверху, не чувствительность, это их отсутствие внизу – такая каменность или грубость. А теперь ответьте для себя, что находится посередине? Это путь золотой середины, которым каждый должен идти. Чувства работают, когда астральное тело возбуждено. А даже практику молитвы, как учат исихасты, или как монахов учат истинных, нельзя делать в возбуждении чувств, надо делать в спокойном состоянии. Или как телесно нас приучили, в релаксации тела, а релаксация тела предполагает расслабление чувств, в том числе. Тогда чем вы проживаете практику? Как она происходит? Уходим от чувств и начинаем думать о другом. Эфирное тело – это энергия. Энергия – это не чувства, это энергия. Некое состояние единства нашей энергии с энергией планеты. Это чувство? Вы скажете, мы привыкли чувствовать. Я согласен, что привыкли, но есть практики, где нужно перестраиваться. Так вот, когда вы входите в процесс слиянности нашей энергии с энергией планеты, а потом энергия взаимообмена оформляется в то, что мы называем Домом Отца, вы входите в процесс практики Дома Отца эфирного плана. При этом у вас тут же чувства и ощущения как бы растворяются. Потому что ощущения эфирного тела тоже возбуждаются на что-то. Или если вы ничего не ощущаете, наоборот, грубоваты, а посередине находятся. Почему посередине? Потому что ощущения – это тело. Чувства – это тоже работа тела. А практика – это не только тело. Это и сердце, это и разум, и Дом Отца. А тело – это всего лишь ¼ часть. Значит, берем тело и Дом Отца с одной стороны, разум и сердце с другой стороны. Вот посередине существуют все истинные практики – миракли. Если вы идете только по чувствам, то вы идете ¼ частью возможности любой практики. Если вы идете только на вере разума, вы идете тоже ¼ частью любой практики. Если вы сейчас делали практику без веры, ваш разум терялся. Если вы делали практику в перевозбуждении чувств или в их отсутствии, ваше тело терялось. Тело только золотую середину принимает. Если вы не открыли сердце, ваше сердце терялось. Отрицание сердца в чём? Теперь внимательно, сейчас странные слова будут: сердце закрыто – это отрицательно, то есть не приемлет, сердце сверхоткрыто – это сверхположительно. Но если сердце сверхоткрыто – из него все изливается, а необходимо состояние середины, когда сердце действенно.

Мы начинаем входить с вами в истинные практики планеты. Значит, в схеме объявлено, седьмой интегральный Луч планеты, Литургии. Вот я вам сейчас даю основы Литургии Дома Отца. Только Литургия – это основа всех практик Духа. Потому что следующий, шестой Луч так и называется – Практики Духа. Если вы узнаете основы Литургии, вы будете правильно делать любую практику. Хоть молитву, хоть дхьяну, размышление или медитацию, хоть магию, только не пугайтесь этого слова, не зелёную или чёрную, а энергетикой планеты так овладевать, кстати, тоже одна из задач нашей ступени. Хоть мистерию. А если вы основами Литургии не овладели и вас начинают обучать какой-то практике, не зная литургической основы практики, любой, что вы изучаете оттуда? Знаете так, молитва, сильное чувство, на, чувства возбудились. О! Молитва! Прошла, вы почувствовали это и в итоге входите в наваждения молитвенных состояний. Так бы Учитель назвал вашу практику по итогам. Вы в размышление вошли, ваши мысли возбудились, стали ух какими сильными! И вы вошли в иллюзии ментальных активаций, как Учитель назвал бы ваше состояние. Я понимаю, что это вы нигде не читали, более того, вы это нигде не прочтёте. Более того, раньше мы в школе это не рассказывали. Это только благодаря открытию Дома Отца, ибо литургия открывается чем? Где она действует? Прежде всего, в Доме Отца. Литургия вводит в правильное осознание Дома Отца. Это примерно то же самое, как в нашей церкви любой, христианской, допустим, литургия, которая там идёт как служба, так это называется, это церковное действие. Ты просто вошёл в церковь. Если ты не участвуешь в службе, ты церковное действие не прожил. Хотя можешь подойти и сам помолиться, свечку поставить. Но, ставя свечу и молясь, ты уже входишь куда? В литургию. Ты уже начинаешь её испробовать, но, только умея проходить службу сам, ты можешь познать, что такое церковное действие, что такое церковь как таковая. Не как здание, не как дух или энергия, которая там есть, не как святые, что проявляются через иконы, если в это верите, а как некое действие. И церковь на первом плане этому учит. Но она уже забыла, чему она учит. Вспомните, церковь говорит, что вся церковь – это тело Господне. Тело Христа, как тело Сына, это не тело Отца. Она объявляется телом Христа, то есть телом Сына. Услышали интересную вещь? Но при этом Сын все равно проявляет Закон Отца. Почему? Он же тоже мужчина. Только он учит, как войти в Отца. Увидели? Вот задача Сына учить, как правильно действовать в Отце. А когда мы доходим до Отца, просто уже действовать в Отце. Поэтому если у нас церковь идёт от Сына, она учит нас, как правильно войти в Отца.