В Телицин - Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия

Принцип конструирования мифологической оси Север — Юг предопределило северное расположение России, что при этноцентристском мышлении приводило к инициациональной сакрализации первого и контринициалиционной инфернализации второго. Сакральная география соотносит Север с духом, светом, вечностью. Популярностью пользуются предания об арктическом происхождении человечества либо, по крайней мере, нордическом формировании культуры ариев. Разлагающий северную чистоту Юг интерпретируется как царство материи, жизни, биологии и инстинктов.

Вместо континентов современной науки о Земле сакральная география оперирует метаконтинентами, вместо биологических рас метафизическими, спиритуальными расами. Таким образом, преподнося стороны света как географическую и цивилизационную данность, сакральная география возвращается к рассмотрению земного пространства в виде плоскостной поверхности. При этом стороны света выступают весьма условной категорией, не имеющей объективных границ и варьирующейся в различных исторических эпохах и культурах.

Эзотерический символизм ландшафта выступает в качестве критерия конструирования политических и социальных институтов. Идея сохранения в горах осколков древних рас и цивилизаций отражена в том, что именно там расположены сакральные центры традиции. При этом горные страны имеют ореол жертвенности и не выступают источником завоевательных экспансий. Синтезом жреческой традиции гор и царственной равнины стала символика холма как аллегории царской власти, возвышающейся над светским уровнем степи, но не выходящей за пределы державных интересов. Сообразно с мифологической традицией столицы великих империй располагаются непременно на холме или группе холмов (чаще всего семи или пяти).

Ради концептуальной системности в сакральной географии производятся перемещения географического расположения отдельных городов и даже стран. Например, с целью противопоставления южного средиземноморского круга радиусной стрелой Нила северному гиперборейскому кругу Днепра «Святая Русь» идентифицируется с «великой Швецией».

Источ.: Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000;

Дугин А. Мистерии Евразии. М., 1996;

Он же. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. М., 1997.

САЛАМАНДРА— символ алхимического процесса обжига, так она «живет в огне и питается огнем». Обычно изображается в виде маленькой ящерицы или бескрылого дракона, иногда с фигурой, похожей на человеческую или собачью, среди языков пламени. Согласно одному словарю, саламандрой называется «насекомоядная лягушка с густо-черной гладкой кожей, усеянной желтыми пятнами», однако из этих двух изображений более известно легендовое. Саламандры считались наиболее ядовитыми, а их укус — смертельным. В древности верили, что саламандры способны жить в огне, поскольку у них очень холодное тело.

Саламандра стала символом борьбы с плотскими желаниями. Поскольку саламандра считалась бесполым существом, она также символизировала целомудрие, а в христианском искусстве обозначала стойкую приверженность вере и добродетельность. Французский король Франциск I (1494–1547), который считался покровителем искусств и литературы, сделал саламандру своим символом с девизом: «Я лелею добро и изгоняю зло». В британской геральдике саламандра означала храбрость и мужество.

Маленькое земноводное существо, согласно средневековым источникам, не только не сгорало в огне, но даже имело силу гасить пламя — поверье, отмеченное еще Аристотелем и Плинием. В книге X «Естественной истории» Плиний утверждает, что «саламандра столь холодна, что, ежели хоть прикоснется к пламени, оно тотчас погаснет, словно бы в него положили кусок льда». Правда, в другом месте он, опять говоря о ней, скептически замечает, что, будь верно то, что колдуны приписывают саламандре, ею бы пользовались для тушения пожаров.

Поэты иногда прибегали к образам саламандры и Феникса как средствам поэтического преувеличения. Например, Кеведо-и-Вильегас в сонетах четвертой книги «Испанского Парнаса», где «прославляются подвиги любви и красоты», пишет:

Тем не менее средневековые богословы приводили саламандру как пример того, что живые существа могут обитать в огне. В книге XI «Града Божьего» Августина Блаженного есть глава с названием «Могут ли земные существа существовать в огне», которая начинается так: «Что же должен я сказать недоверчивым в подтверждение того, что живое, из плоти состоящее тело может, не разрушаясь, устоять и противу смерти, и противу вечного огня? Им недостаточно того, что мы приписываем сие чудо всемогуществу Господа, они требуют, чтобы мы это доказали каким-нибудь примером. Мы им ответим, что есть существа по сути своей тленные, ибо они смертны, и, однако, они живут в огне, оставаясь невредимыми».

В середине 12 в. по всей Европе распространялось подложное послание, якобы адресованное протопресвитером Иоанном византийскому императору. В послании этом, представляющем собой перечень чудес, говорится в числе прочих о саламандре: «В нашем краю водится червь, называемый саламандра. Саламандры живут в огне и делают коконы, которые затем придворные дамы разматывают и ткут из нитей белье и одежды. Чтобы очистить эти ткани, их бросают в огонь». Об этих несгораемых тканях, очищаемых в огне, есть упоминание у Плиния и у Марко Поло. Последний утверждал, что саламандра — это не животное, а субстанция. Ткани, изготовленные из асбеста, продавали под видом саламандровой кожи, и они выдавались за неоспоримое доказательство существования саламандры. Леонардо да Винчи полагал, что саламандры питаются огнем и таким способом обновляют свою кожу.

Бенвенуто Челлини на страницах своего «Жизнеописания» вспоминает, что в пятилетнем возрасте видел, как в огне резвилось маленькое существо, похожее на ящерицу. Он рассказал об этом отцу, который ответил, что это саламандра, и сильно отколотил сына, дабы удивительное видение, редко доступное людям, навсегда запечатлелось в памяти мальчика.

Для алхимиков саламандра была духом стихии огня. При таком толковании, подкрепленном рассуждением Аристотеля, которое сохранил для нас Цицерон в первой книге трактата «О природе богов», становится понятно, почему люди верили в легендарную саламандру. Сицилийский врач Эмпедокл из Агригента сформулировал теорию четырех «корней», или стихий, противоположность и сродство коих под действием вражды и любви составляют сущность истории космоса. Эти «корни» — огонь, земля, воздух и вода, которые вечны и равны по своей силе. В начале XX в. немецкий философ и филолог Теодор Гомперц заметил: «У четырех стихий, которые составляют и поддерживают мироздание и еще продолжают жить в поэзии и в народной фантазии, — долгая и славная история». Главное другое. Система эта требовала равенства стихий: коль есть животные земные и водяные, должны существовать животные, обитающие в огне. То есть для престижа науки требовалось, чтобы существовали саламандры. В том же духе Аристотель говорил о животных, обитающих в воздухе.