Георгий Бреев - Практика подготовки к Исповеди и Причастию

Первая заповедь: Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене. Или, что то же самое: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим (Мф. 22: 37). Не сотвори себе кумира – того, что может заменить тебе Бога. И из самого себя можно сделать идола через самолюбие, гордость, превозношение: человек преуспевает в делах и мнит, что всего достиг благодаря своей активности, пониманию жизни, личным качествам, и с презрением относится к окружающим, которые ничего из себя не представляют.

Вторая заповедь, подобная первой: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22: 39). Можно сказать, это основа основ – возлюби Бога всей душой и всей мыслью и ближнего, как самого себя. И Христос однажды, отвечая вопрошающему юноше, сказал: На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22: 40) – и откровение, и пророчество. Любовь есть соуз совершенства (Кол. 3: 14). Если ее зачеркнуть, не останется ничего – как у язычников считается: человек человеку волк. Но есть Бог, и Бог есть Любовь, и Господь Сам возлюбил нас и заповедовал нам любить Его и друг друга.

Постоянно испытывая свое сердце, мы видим, как мало мы любим Бога, как мало знаем о Нем. Потому что есть познание от книг, от проповедей, от слов, а есть научение от Бога, как сказано, что Бог дает человеку знание о Себе Духом Святым. Апостол Павел говорит: никто не может назвать Иисуса Господом как только Духом Святым (1 Кор. 12: 3). Также Христос сказал: никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11: 27). Фактически путь к Богу – это таинственное богонаучение: оно дается нам в таинствах. Вера, Крещение, Покаяние, внимательная жизнь в отношении заповедей Господних, чтобы совесть не укоряла, – вот сердцевина правильной христианской жизни.

Исповедь – данная нам от Бога возможность открыть то, что кроется в глубинах нашего духа: там есть и вера, и благодарность Богу, и познание Его – Бог многим дал познать Себя, и, читая Слово Божие, мы восхищаемся, удивляемся Его славе и величию Божьему, исповедуем Господа, яко благ, яко в век милость Его. А когда теряем Его, в душу вливается мрак, нечувствие, окаменение, маловерие, неверие… Тогда мы должны начать рассуждать, искать объективные причины, которые породили это состояние отчужденности от Бога. Когда христианин принимается без утайки, искренне разбираться в своем состоянии, он быстро устанавливает момент, с которого все началось. Я иногда думаю: почему мне было так легко, хорошо, радостно, а потом внезапно – раз, и что-то словно сковало, хочешь и ничего не можешь сделать, мысли разбредаются… Начинаю искать: кого-то я осудил, или сам себя похвалил, или кто-то меня похвалил и я придал этому значение, что я как будто чего-то стою, – много может быть причин тому, что вдруг отошла благодать Божия. Поэтому первая из основных апостольских заповедей, данная христианам, когда апостолы устраивали Церковь и их вопрошали: «Мы приняли Крещение, что нам теперь делать?», такова: «Внимайте самим себе». А священникам апостолы сказали: внимайте себе и всему стаду (Деян. 20: 28), то есть пастве.

Внедрить внимание к себе – к мыслям, чувствам, к тому, что со мной происходит ежечасно, ежеминутно, привыкнуть внимать себе – с этого начинается школа самой высокой духовной жизни. Без внимания все ускользает, проходит мимо, как в тумане, мысли мелькают – а внимательный сразу поймет, на чем надо остановиться, осмыслить: что это за явление, что это за мысль, что это за чувство, откуда оно взялось в моем сердце… Где внимание, там привлекается и разумная духовная способность человека видеть, понимать и рассуждать.

Святые отцы, подвижники, аскеты говорили, что начало духовной жизни – внимать себе. Они советовали в конце дня, прежде чем прочесть вечерние молитвы, кратко припомнить: чем я сегодня занимался, куда уклонялась моя мысль, были ли мои чувства хорошие, положительные или отрицательные и я впадал в мрачное состояние. И все это принести Богу. Сказать: «Господи, день прошел – сколько же было ненужного: я и унывал, и роптал, и осуждал, и был готов с тем, кто меня задел, поссориться, и настроение было дурное…»

У святых отцов указываются восемь главных страстей, от которых происходят другие греховные страсти: чревоугодие, любодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.

Одни преподобные отцы признают началом грехопадения леность и праздность, считая корнем всех зол такое умонастроение: «я не хочу себя утруждать, буду жить, как легче и лучше, искать довольства, никогда себя не понуждать».

Другие полагают, что в основе наших греховных состояний лежит страсть гордости. Из-за гордости и зависти произошло отпадение от Бога разумных духовных ангельских сил. Денница, или сатана, возомнил о себе, что по своей природе он ничем не меньше Бога и равен Ему. Но ведь он является творением Божиим – а как можно ставить рядом творение и Творца? Вот плотник сделал прекрасный стол, и что же, стол скажет: «Я такой же, как ты, у меня есть ножки, целых четыре, я отделанный, красивый, нужный, меня все любят, дорожат мной»? Апостол Павел приводит в пример горшечника и глиняный сосуд:

Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? (Рим. 9: 20–21). Гордость лишает разума, и тому, кто обуревается ею, кажется, что он так велик, так велик…

Святитель Игнатий (Брянчанинов), духовно просвещенный подвижник веры, чье каждое слово имеет вес, написал сочинение «В помощь кающимся», где перечисляет грехи, относящиеся к восьми основным страстям. И мы до сих пор обращаемся к его определениям:

«1. Чревообъядение. Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота (то есть жизни) и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям». Иногда спрашивают, что такое тайноядение: это когда, например, в семье кто-то ест один тайком, дети, бывает, любят что-нибудь сладенькое утащить… В общем, можно сказать, все перечисленное здесь относится к нарушению воздержания. А норма воздержания – пост. Не только в христианстве, но и в других религиозных системах, и в античной философии существует тезис, что в человеке природа духа и телесная природа должны быть гармонично соединены, уравновешены, как чаши весов. Если что-то перевешивает, значит, человек теряет определенную высоту. Поэтому у того, кто объедается, и тем более привыкает объедаться, телесное начало подавляет духовное: трудно молиться, трудно себя подвигнуть на полезные дела, да и вообще на любое утруждение.