Анатолий Рясов - «Левые взгляды» в политико-философских доктринах XIX-XX вв.: генезис, эволюция, делегитимация

Как и большинство арабских социалистов, Х.Бургиба делал акцент и на специфике своей политической доктрины [162], подчеркивая приверженность исламу. Ряд социальных реформ представлялись элитой как санкционированные Кораном и соответствующие предписаниям священных текстов. Однако Социалистическая дустуровская партия проповедовала идею национального просветительства и рационалистической интерпретации ислама. [163]Тунисский президент выступал как светский и духовный глава мусульман и широко пользовался возможностями, которые открывал мусульманский модернизм для освящения чисто светских программ развития, проведения социальных реформ и мобилизации населения.

Таким образом, на примере Египта, Алжира, Сирии, Ирака и Туниса 50 х – 70-х гг. ХХ в., когда «левые» в этих странах были широко представлены на разных уровнях власти, в том числе на самом верхнем ярусе правительственной и партийной иерархии, можно проследить, как оформлялись теории «государственного социализма национального типа».

На этапе становления «революционного национализма» сама концепция «третьего пути» стала ассоциироваться с идеей «неимпортированного социализма», популяризированной в широких массах. «Арабский социализм» стал важным инструментом политической борьбы и на некоторое время превратился в господствующее течение политической мысли. [164]Теоретические разработки арабских социалистов и мероприятия, проводившиеся ими, оказались во многом сходны с опытом европейских и русских «левых». Однако в период формирования арабской «левой мысли» коренным образом изменился сам характер эпохи, что решающим образом отразилось на всех общественных процессах и социальных явлениях и не могло не оказать влияния на трансформацию «левых взглядов». Кроме того, арабские страны объединяло колониальное и полуколониальное прошлое, поэтому либерализм подвергался критике в первую очередь как угроза неоколониальных установок, как неприятие «вестернизации», а консерватизм ассоциировался с политическим коллаборационизмом.

Вместе с тем, практика вступления на путь «левой» политической ориентации зачастую опережала теоретическое осмысление этого пути. «Арабский социализм» как идеология нуждался в философском фундаменте и стратегии развития, что закономерно заставило «левых» теоретиков коррелировать свои социалистические воззрения с национальной традицией, органично использовать традиционные институты в процессе политической модернизации. Концепция «особого пути», в свое время выдвинутая «левыми» в России, оказалась не менее актуальна и для арабских социалистов. Стремление независимых государств выработать свою идеологию на базе национальной культуры, необходимость легитимации власти и завоевания лояльности населения по отношению к экономическим преобразованиям заставили «левых» с особым вниманием относиться к специфике арабского социума, в котором этнические и племенные связи нередко оказывались важнее «классовых» отношений, а реальная власть находилась в руках традиционной элиты.

Кроме того, ни одна политическая партия или организация не могла претендовать на сколько-нибудь весомую роль в арабском мире, не говоря уже о руководстве массами, не принимая во внимание глубокую религиозность широких слоев населения, без поддержки которых общественная перестройка оказывалась невозможной. Выбор ислама в качестве идеологического источника был характерен для всех арабских политиков, а изначальная многозначность коранических айятов давала имманентную возможность служить интересам самых разных, зачастую противоположных политических течений, как «левых», так и «правых». Теоретики государственного социализма рассматривали ислам в первую очередь как всеобъемлющий комплекс предписаний социально-политического, а не религиозного и ритуального порядка. В доктринах арабских социалистов-государственников ислам становился основой национальной консолидации, одним из факторов формирования социального пространства и эффективным орудием манипуляции массовым сознанием. В период формирования «левых» режимов идеологизация и политизация ислама неизбежно усиливалась. Ислам стал действенным средством осуществления диалога элиты с массой, а широкое применение иджтихада («толкования») открыло безграничные возможности сакрализации светских решений по общественным проблемам.

Тем не менее, в теоретических разработках и практических шагах арабских социалистов-государственников религия выполняла важную, но второстепенную функцию, исламские ценности рассматривались лишь как один из источников социалистической идеи. С целью нейтрализации влияния улемов, «левые» идеологи отстаивали секуляристские принципы. Секуляризм, как совокупность идей, суть которых – освобождение государства, общества, личности от господства духовенства, признание равноправия всех конфессий, отделение религии от политики, был результатом модернизации «левого типа». Тезис о главенстве языковой общности над религиозной послужил началом процесса «вытеснения» исламского мировоззрения светской идеологией арабского национализма. Однако, осознавая невозможность абсолютной секуляризации арабского общества, «левые» выступали в первую очередь за ограничение влияния религии на политические процессы. В 50-60-е гг. ХХ в. в арабских странах «соцориентации» были проведены реформы в области народного образования, судебной практики, статуса исламских институтов, значительно ослабившие позиции мечетей в государственном организме. Религия была вытеснена или почти вытеснена из политики и административной практики большинства государств «соцориентации», утрачивая значение единственного регулятора социальных отношений и все больше уступая это место идеологии. Национализм рассматривался если не как альтернатива религии, то, во всяком случае, как эквивалентная ей система духовных ценностей. [165]

Однако национализм был тесно связан с активной «арабизацией» населения (в противовес колонизаторской «вестернизации»), а этот процесс далеко не всегда проходил безболезненно, особенно по отношению к этническим и конфессиональным меньшинствам. В ряде случаев межнациональные и религиозные конфликты приводили к размежеванию «левых сил». В качестве примера можно привести берберские «левые» организации в Алжире, армянские в Ливане, курдские в Ираке, не говоря уже о еврейских в Палестине. Повсеместное переплетение социальных проблем с национальными и многоконфессиональный характер арабских «левых сил» несли в себе немало предпосылок для серьезных теоретических противоречий и разногласий.