Валентин Катасонов - Мир глазами святителя Николая Сербского

Шпенглер выделили восемь основных цивилизаций в истории человечества. Это египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, арабская и европейская. В начале прошлого века европейские историки, социологи, философы полагали, что европейская цивилизация является венцом развития человеческого общества, она – самая совершенная как на фоне ранее существовавших цивилизаций, так и цивилизаций, с которыми Европе приходилось сосуществовать в настоящем.

Идеи Шпенглера о циклах развития цивилизаций очень напоминают то, что, по крайней мере за три десятилетия до него, говорил и писал наш соотечественник Константин Леонтьев. А именно: любая цивилизации проходит фазы становления, расцвета и увядания. Шпенглер почти буквально повторяет Леонтьева: «Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость». На этапе подъема цивилизация происходит рождение души; эта душа, в свою очередь, порождает язык, вероучения, искусство, науку и государство. Шпенглер называет этот отрезок времени этапом «расцвета культуры». Вторая половина жизни цивилизации – упадок, закат, гибель цивилизации.

Черты упадка цивилизации, по Шпенглеру: урбанизация, перемещение населения из деревень в огромные города. Вместо оседлого образа жизни – кочевой. Вера и религия умирают. Героизм и патриотизм уступают место борьбе за власть и деньги. Власть народа и монархов замещается тиранией. Техника замещает человека. Начинаются мировые войны. Все эти признаки упадка Шпенглер просматривал во всех цивилизациях. До недавнего еще времени европейская цивилизация была на подъеме. Но в XVIII–XIX веках начался ее упадок. А Первая мировая война не оставила у Шпенглера никакого сомнения в том, что европейская цивилизация катится к своему концу. Отсюда и название книги – «Закат Европы». В истории человечества всегда было следующим образом: одна цивилизация клонилась к своему закату, а рядом зарождалась новая. По мнению Шпенглера, девятой великой культурой могла стать пробуждающаяся русско-сибирская цивилизация .

После написания книги Шпенглера в мире и на европейском континенте произошло множество судьбоносных событий: мировой экономический кризис, Вторая мировая война, начало холодной войны, создание Европейского экономического сообщества, его трансформация в Европейский союз, распад Советского Союза и многое другое. Сегодня Европейский союз переживает непростые времена. Но ведь и в ХХ веке Европа претерпевала тяжелейшие испытания. Но, несмотря на все это, она стоит. Так может быть, нет никакого «заката Европы»? Может быть, Европа проходила те же самые испытания и кризисы, которые проходил весь мир? Может быть, прогнозы Шпенглера субъективны и он сгустил краски? Его ведь можно понять: работа писалась в тяжелейшие годы, когда в Европе полыхал пожар Первой мировой войны. Причем сам Шпенглер жил в Германии, которая ее проиграла и вынуждена была терпеть унизительные условия Версальского мира.

Признаюсь, у меня были такие сомнения, когда несколько лет назад я читал книгу Шпенглера. Но сегодня их нет. Во-первых, потому, что в текущем десятилетии в так называемой Единой Европе начались деструктивные процессы, не оставляющие сомнений (даже у ярых сторонников евроинтеграции), что Европейский союз в его нынешнем виде «прикажет долго жить» (долговой кризис, потоки мигрантов, выход Великобритании из ЕС и т.д.). А там не за горами маячит перспектива превращения Европы в «мультикультурное пространство», на котором признаков былой европейской цивилизации будет не отыскать.

Во-вторых, потому, что у меня под рукой недавно оказались работы известного сербского православного архипастыря Николая Сербского (1880–1956). В 2003 году епископ Николай (Велимирович) был канонизирован Сербской Православной Церковью как святитель. Николай Сербский хорошо знал Европу (в частности, учился в Швейцарии и Англии, получил хорошее светское образование). Святитель оставил нам много интересных мыслей по поводу Европы первой половины ХХ века и ее перспектив. Диагноз, который поставил Европе Николай Сербский, очень похож на тот, который был сделан Шпенглером. Но надо иметь в виду, что мировоззрение и мировосприятие немецкого философа при всей его гениальности оставалось рационально-протестантским. Русскому человеку, базирующемуся на православном понимании истории и общества, порой бывает сложно понять ход мысли немца. Не способствует этому и сложный язык книги, неизбежно несущий отпечаток протестантизма. В этом плане работы святителя Николая Сербского гораздо более понятны нам.

Поделюсь с читателями некоторыми выдержками из работ Николая Сербского, которые, с моей точки зрения, способствуют лучшему пониманию нынешней ситуации в Европе и ее перспектив. Выдержки привожу по книге « Творения святителя Николая Сербского (Велимировича). Том III » 9 9 Творения святителя Николая Сербского (Велимировича). Том III. М.: Паломник, 2006. (с указанием страницы в скобках). В лекции, прочитанной Николаем Велимировичем в лондонском кафедральном соборе святого Павла 16 декабря 1919 года в присутствии королевских особ, он сделал очень решительное и смелое заявление: «Мой тезис прост и ясен. Я утверждаю: Европа уже не центр и не средоточие мировой цивилизации, выстраиваемой на основе христианской веры в течение более девятнадцати веков. В XVIII столетии Европа перестала быть центром самой передовой мировой цивилизации. Сейчас она, качаясь и оступаясь, бредет по самой кромке пропасти, грозящей ей гибелью, жадно хватаясь то за одни, то за другие изменчивые ценности» (с. 239–240).

«Очевидно, что европейские народы потеряли духовную опору своего бытия. Другими словами, разрушена движущая сила, созидающая цивилизацию. И как следствие, если говорить о реальном прогрессе, то сегодняшнюю Европу можно считать пустой землей» (с. 251–252). Будущий святитель обращает внимание на то, что реальный прогресс, понимаемый как духовное возрастание, подменяется суррогатами, называемыми прогрессом научным, техническим, экономическим, материальным. «Но материальным прогрессом мир способен только прельщаться. Ведь вполне ясно, что в истории человечества ни одна цивилизация не погибла от недостатка хлеба, – все империи умирали от духовного голода. Духовная жизнь европейских народов нашего времени весьма скудна и жалка» (с. 252).

Святитель называет переломным моментом в истории Европы XVIII век. В это время был нанесен удар по христианской религии со стороны французских философов-«просветителей». После этого атеизм стал превращаться в норму среди «просвещенной» европейской элиты. Фридрих Великий стал первым европейским монархом, признавшимся в своем неверии в Бога. Еще более тяжелые удары были нанесены по европейской цивилизации в XIX веке. Удары исходили от так называемой науки, которая решила занять место Бога и христианской религии. Произошли три «научные революции», перевернувшие сознание европейца и даже всего мира. Они связаны с тремя демоническими именами, о чем Николай Сербский пишет в журнале «Христианская мысль» в 1939 году: «Три фатальных духа европейской цивилизации суть Дарвин, Ницше и Маркс. Дарвин – носитель фатальной естественнонаучной теории. Ницше – носитель фатальной этической теории. Маркс – носитель фатальной социальной теории… Обычные люди, у которых сердце еще выступает цензором и надзирателем истины, ощутили три эти теории как опасные фантазии. Однако большое число европейских интеллектуалов, у которых подавлена сила сердечного восприятия истины, отнеслись к этим теориям со всей серьезностью, как к великим откровениям. В наши дни мы ясно наблюдаем, что сердце народа было право, а разум интеллектуалов оказался недальновидным судией. Ведь именно теперь выходят наружу горькие и судьбоносные плоды этих теорий, вследствие чего европейская цивилизация покрыта густым и тяжким мраком, а весь мир оказался на краю пропасти, варварства и гибели» (с. 256–257).