Идрис Шах - Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути

О:Нет нужды в "моем объяснении", потому что вам надо лишь спросить себя, что означает для нормальных людей такого рода поведение, и где оно проявляется.

Достаточно спросить антрополога или историка в области образования или науки, и они поведают вам, что такое поведение характерно для недостаточно развитых людей, ущербных или невежественных, столкнувшихся с введением чего-то «нового» для них.

Такой анализ не под силу лишь тем, кто не увидел эту закономерность и кого вводят в заблуждение поверхностные вещи такие, как названия, которые дают себе различные культы.

Если бы те люди, о которых вы говорите, искали, скажем, научное знание или денег, вы бы сами сразу сказали, что они, в худшем случае, дикари или невротики; а в лучшем случае, у них фактически нет базовой информации или подготовки, позволяющей им подступиться к тому, в чем, как они воображают, они столь сильно нуждаются. Важная задача — сделать доступной эту базовую информацию, так, чтобы люди могли выйти на линию старта, а не ходить вокруг да около.

Западная культура гордится своей способностью отличать одну вещь от другой. Вот благоприятная возможность для людей этой культуры проявить этот, в целом, желательный талант, тренировку и умение. Когда они проявляют его в достаточном количественном и качественном отношении, может начаться реальная учеба, и остановить ее будет невозможно.

На Востоке же существует обычай, когда учитель обращает внимание на некоторую черту человеческого поведения тем, что сам проявляет ее, и это шокирует других или служит им напоминанием. Делается это для того, чтобы при прямых нападках у людей не возникало защитной реакции.

Такое поведение сохраняет и передает тот смысл, что учащимся не следует льстить себе тем, что, в силу своей занятости делом духовным, они важные персоны, — нет, они нуждаются в должном смирении.

Когда я был маленьким, то однажды, зайдя в рабочий кабинет моего отца, оставил дверь открытой. Вместо того, чтобы велеть мне закрыть ее, он сказал:

«О, я, кажется, забыл закрыть дверь. Будь так добр, закрой ее».

Память об этом эпизоде вот уже более сорока лет живет во мне.

ХИРИ И ЗОЛА

Абу Осман ал-Хири поступил так же, когда кто-то высыпал золу из окна прямо на него. Люди, бывшие с ним, хотели упрекнуть человека, сделавшего это. Но Хири лишь сказал: «Мы должны быть тысячу раз благодарны за то, что лишь зола упала на человека, заслуживающего горячих углей!»

В:Почему в ваших публичных выступлениях вы так мало говорите о Боге?

О:Более обычная жалоба (показывающая, что нельзя удовлетворить каждого) состоит в том, что я слишком подробно останавливаюсь на вопросах религии. Но о причине, по которой я говорю о Боге меньше других, лучше всего сказать так, как, сообщают, сказал Ибн Араби: «Недостойно говорить о чистоте, когда убираешь хлам; чистота — это результат необходимой предварительной работы». Конечно, я согласен, что Ибн Араби был вынужден предстать перед инквизицией за свою "любовную поэзию", которая ныне признана величайшей мистической литературой…

Сообщают также, что Рабийя сказала: «Упрекать человека очищающего яблоко, в том, что его интересует кожура, — сущее невежество, хотя может казаться, что это описание данной ситуации».

Суфийский учитель моего знакомого, в моем присутствии, на чью-то просьбу поговорить о Боге сказал: «Было бы оскорбительно для Бога говорить о Нем вам; и слишком много чести для меня предполагать, что я отважусь говорить о Боге».

"Бог" большинства людей — это их тщеславие, их самомнение, эпитет, который они используют для эмоциональных и интеллектуальных целей. Лучше говорить о чем-то (тем более о Боге), если нет уверенности, сдержанно.

Использование слова «Бог» должно зависеть от уровня понимания того человека, который использует этот термин, а также того человека или тех людей, кто слушает или читает это слово. Как сказал Шабистари в четырнадцатом веке, в суфийском руководстве Тайный Сад:

«Если бы мусульманин знал, что такое идол, он знал бы, что есть религия в идолопоклонстве. Если бы идолопоклонник знал, что такое религия, он понял бы, где сбился с пути. Он видит в идоле лишь дело рук человеческих. Вот почему, в соответствии с Исламом, он язычник».

«У человека, — говорит Руми, в Fihi ma Fihi ("В ней то, что в ней"), — есть три духовных состояния. В первом он не обращает на Бога никакого внимания вообще, он поклоняется и служит чему угодно: женщине, мужчине, богатству и детям, камням и праху. Богу он не поклоняется. Когда он приобретает немного знания и становится более сознательным, тогда он служит только Богу. Далее, прогрессируя в своем развитии, он замолкает: он не говорит более ни "Я не служу Богу", ни "Я служу Богу", ибо он вышел за рамки этих состояний» [39].

[1]В настоящей книге, под учеными, в подавляющем большинстве случаев, понимается ученый, чья деятельность связана с изучением Востока — востоковеды, филологи, философы и т. п., но, если особо не оговорено, слово «ученый» означает ученый-филолог. (Прим. перев.)

[2]"Персидские Четверостишия устада Кхалияуллаха Кхалили, на трех языках, Багдад: Ал-Мааруф Прес, 1975, 22/23.

[3]В оригинале: "What is rabies and what can you do about it?" He wrote as his answer:

"Rabies is Jewish priests, and there is nothing you can do about it!" (Прим. перев.}

[4]Юмористические истории не только содержат ценные для понимания структуры. Их использование помогает также отсеять людей без чувства юмора. Суфии считают, что люди, не развившие или подавившие свою способность наслаждаться юмором, не обладают также, в таком обделенном состоянии, способностью учиться в суфийской среде.

[5]R. Horton, African traditional thought and Western science, in: Africa, 37, 1967, International African Institute

[6] Fihi та Fihi ("В ней то, что в ней"), Джалалуддин Руми Балхи.

[7]Записано в Tadhkiratal-Awliyya Фаридудуддином Аттаром

[8] Daily Telegraph (London) 9 September 1977, p.19 col. 3.

[9]Dr.Z-H.Sharib, Khwaja Ghiarib Nawaz, Lahore: Ashraf 1961, p. 114.

[10]В Tadhkirat al-auliyya Атгара. Баязид умер в 875 году Христианской эры.

[11] The Elefant in The Dark (Geneva University Lectures), London; Octagon, 1974, р. 69, содержит эту историю.

[12]Daily Telegraph (London) Monday, 9 May 1977, р. 6, col.8.

[13]Katib Chelebi, The Balance of Truth , tr. G.L.Lewis, London Allen amp; Unwin 1957.

[14]Cf. L. Rushbrook Willians Sufi Studios East amp; West? London Octagon and New York;

E. P. Dutton Inc., 1973 and 1974.

[15]См. Окрасьте винам ваш молитвенный коврик в этой книге.

[16]В моих The Sufis, London and New York: Doubleday amp; Co/ Inc., and Octagon.

[17]Idries Shah, The Sufis? London 1964.

[18] Daily Express (London) 6 October 1971, р. 1.

[19] Daily Express (London) 29 November 1969, р, 1, cols. 5–6.

[20] The Times (London) 21 August 1971, p. 1, col.8 (via/ Reuter).

[21] The Times (London) 14 April 1966, quoting Reuter, April 13.

[22] Daily Telegraph (London) 25 January 1969, p. 23.

[23] Daily Telegraph (London)) 29 January 1976, p. 19. col. 1

[24]Tadhkirat al-Awiyya