Рэймонд Моуди - Жизнь после жизни: Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела

Важно помнить: Платон сам предостерегает нас, что приводимые им описания точных деталей мира, в который попадает душа после смерти, «в лучшем случае вероятности». Хотя он не сомневается, что душа переживает смерть тела, он настаивает, что, пытаясь объяснить загробную жизнь и будучи при этом пока еще живыми, мы сталкиваемся с двумя серьезными сложностями. Во-первых, наши души заперты внутри физических тел и ограничены в своем опыте, поскольку узнают все только посредством физических органов чувств. Зрение, слух, осязание, вкус и обоняние, каждый орган чувств может по-своему нас обманывать. Глаза могут принять огромный предмет за маленький, если он находится от нас на значительном расстоянии; мы можем не расслышать, что нам говорят, и так далее. Все это может привести к тому, что мы формируем ложные представления или впечатления о природе вещей. Таким образом, наши души не могут видеть действительность такой, какова она есть, если не освободить их от отвлечений и неточностей физических органов чувств.

Во-вторых, Платон говорит, что язык человека не приспособлен к тому, чтобы напрямую выразить полноту действительности. Отсюда следует, что человеческие слова могут не более чем обозначить истинный характер того, что лежит за пределами физического мира, с помощью аналогии, мифа или другим непрямым способом.

Эта замечательная книга была составлена из учений мудрецов, собранных на протяжении веков в доисторическом Тибете, и передавалась из уст в уста с тех давних пор. В конце концов она получила письменную фиксацию, очевидно, в VIII веке н. э., но и тогда ее скрывали, чтобы знания не достались посторонним.

Форма этой необычной книги возникла благодаря многочисленным взаимосвязанным целям, для которых ее применяли. Прежде всего мудрецы, написавшие ее, рассматривали умирание, по сути дела, как навык — нечто, что можно сделать искусно либо неподобающим образом, в зависимости от того, располагает ли человек необходимыми для этого знаниями. Поэтому книгу читали как часть похоронной церемонии или же зачитывали умирающему в последние моменты его жизни. Отсюда следует, что книге приписывали две функции. Первая заключалась в том, чтобы помочь умирающему помнить о природе каждого из новых поразительных феноменов, когда он дойдет до этого опыта. Вторая сводилась к тому, чтобы помочь живущим думать позитивно и не удерживать умирающего своей любовью и беспокойством, чтобы он мог перейти на загробный план существования с подходящим настроем, избавленный от всех тревог, связанных с телом.

Чтобы добиться этих целей, книга содержит подробное описание разных стадий, через которые проходит душа после физической смерти. Совпадения между ранними стадиями смерти, о которых там говорится, и историями, которые поведали мне люди, побывавшие на грани жизни и смерти, иначе как фантастическими не назовешь.

Во-первых, в «Тибетской книге мертвых» сознание, или душа умирающего, разлучается с телом. Через какое-то время душа входит в состояние «обморока», человек обнаруживает себя в пустоте — не в физической пустоте, но в такой, которая в действительности зависит от своих собственных границ и в которой его сознание все еще существует. Он может слышать тревожные и неприятные звуки и шумы, которые описываются как рев, раскаты грома и свист, похожий на шум ветра, и обычно видит себя и то, что его окружает, в серой туманной дымке.

К своему удивлению, человек понимает, что он оставил физическое тело. Он видит и слышит, как родные и друзья оплакивают его и готовятся к похоронам, пытается им ответить, но они его не видят и не слышат. Он еще не понимает, что умер, он сбит с толку. Он задает себе вопрос, умер он или нет, и когда до него доходит, что он умер, возникают следующие вопросы: куда ему идти и что ему делать? Его охватывает сильное сожаление, из-за своего состояния он чувствует себя подавленным. Какое-то время он остается неподалеку от тех мест, которые хорошо знал во время физической жизни.

Он замечает, что все еще находится в теле, которое можно назвать «сияющим», однако это тело не состоит из материи. Теперь он может проходить сквозь скалы, стены и даже горы, не сталкиваясь ни с каким сопротивлением. Путешествия совершаются практически мгновенно. Где бы он ни захотел очутиться, он оказывается там в мгновение ока. Мысль и восприятие теперь менее ограниченны; ум становится весьма ясным, а чувства более острыми, совершенными и более близкими по своей природе к божественным. Если в физической жизни человек был слеп, глух или искалечен, он, к своему изумлению, понимает, что в «сияющем» теле все органы чувств и все возможности физического тела восстановлены и усилены. Он может встречаться с другими существами в таком же, как у него, теле, а еще может встретиться с тем, что названо в книге ясным или чистым светом. Тибетцы советуют умирающему, который приближается к этому свету, постараться испытывать к окружающим только любовь и сочувствие.

Также в книге описаны чувства полного умиротворения и удовлетворения, которые характерны для умирающего, и что-то вроде «зеркала», в котором вся его жизнь, плохие и хорошие поступки, ясно видна как ему самому, так и существам, которые его судят. В этой ситуации не может быть никакого недопонимания, солгать о своей жизни невозможно.

Одним словом, хотя «Тибетская книга мертвых» включает также описание многих других, более поздних, стадий смерти, до которых никто из опрошенных мною в своем опыте не доходил, вполне очевидно поразительное сходство между тем, что изложено в этой древней рукописи, и событиями, о которых поведали мне американцы в XX веке.

Эммануил Сведенборг (1688–1772) родился в Стокгольме. В свое время он был весьма известен, его уважали за вклад в науку в разных областях естествознания. Поначалу его работы были посвящены анатомии, физиологии и психологии, они пользовались признанием современников. Однако позже он пережил духовный кризис и начал рассказывать о том, как общался с духовными сущностями потустороннего мира.

В его поздних работах содержится немало ярких описаний загробной жизни. И снова то, что он пишет о некоторых эпизодах своих духовных переживаний, и то, что рассказывали мне люди, побывавшие на грани жизни и смерти, удивительным образом во многом совпадает.

Например, Сведенборг описывает, что, когда прекращаются телесные функции дыхания и кровообращения, «человек не умирает, однако отделяется от материальной оболочки, которой пользовался в этом мире. Когда человек умирает, он просто переходит из одного мира в другой».

Ученый утверждает, что и сам проходил ранние стадии смерти и имел внетелесный опыт: «Я перестал что-то чувствовать с помощью телесных органов чувств, почти перешел в состояние смерти; однако внутренняя жизнь, работа мысли, оставалась полной, так что я воспринимал и сохранял в памяти то, что происходило, и вещи, которые случаются с теми, кого реанимируют после смерти… Особенно восприятие того… как меня вытаскивало, вытягивало мой разум… мой дух вон из тела».