Елена Блаватская - Тайная доктрина. Том III

«Des Initiations», стр. 24.

Это слово произошло от греческого «хиэрос» (священный) и «глифо» («я вырезаю»). Египетские иероглифы были посвящены богам, так же как индийское деванагари – язык богов.

Тот же самый автор имел (как имеют и оккультисты) очень обоснованные возражения против современной этимологии слова «философия», которое толкуется как «любовь мудрости», когда на самом деле это не так. Философы были учеными, и философия была действительной наукой – а не пустословием, как теперь. Этот термин состоит из двух греческих слов, значение которых должно передать его сокровенный смысл, и его следует истолковывать как «мудрость любви». Именно в этом последнем слове, любовь, кроется сокровенное эзотерическое значение: ибо «любовь» здесь фигурирует не в качестве существительного, она также не означает «привязанность» или «нежность», но является термином, применяемым для обозначения Эроса, изначального принципа в божественном творении, синонима πόθος, абстрактного желания в природе создавать потомство, выражающееся в вечно продолжающихся сериях феноменов. Она означает «божественную любовь», тот вселенский элемент божественной вездесущности, который разлит по всей природе и является одновременно главной причиной и следствием. «Мудрость любви» (или «философия»), означала влечение и любовь ко всему сокрытому под объективными феноменами и также познавание его. Философия означала высочайшее адептство – любовь к божеству и слияние с Ним. По своей скромности Пифагор даже отказался, чтобы его назвали философом (т. е. таким, кто знает все сокровенное в вещах видимых; причину и следствие, или абсолютную истину), и называл себя просто мудрецом, стремящимся к постижению философии, или Мудрости Любви, – причем любовь в ее экзотерическом значении деградировалась людьми в те времена настолько же, насколько и теперь, путем ее чисто земного применения.

«Он», «Солнце», египетское название Гелиополиса («Города Солнца»).

«Book of God», стр. 160.

М-р Кинили в своей «Книге Бога» цитирует Вэланси, который говорит: «Я еще не пробыл полной недели после высадки в Ирландии, куда я прибыл из Гибралтара, где я изучал еврейский и халдейский языки под руководством евреев из разных стран, как услышал, как крестьянская девушка сказала рядом стоящему простому человеку «Foach an Maddin Hag» (Смотри – Утренняя звезда»), указывая на планету Венеру, Maddena Mag халдеев».

Было время, когда весь мир, все человечество в целом имело одну единую религию, так же как у них были «единые уста». «Все религии на земле сперва были едины и эманированы из единого центра», говорит Фабер.

«Chips from a German Workshop», I, 69, 70.

Сурья, Солнце, является одним из девяти божеств, которые наблюдают все человеческие деяния.

* Здесь в рукописи Е. П. Б. был пропуск, и абзац, заключенный в скобки, дает то, чего не хватало. – А. Б.

«Orthodoxie maconnique», стр. 102-104.

Том I, гл. 1.

«Five Years of Theosophy», стр. 258. Странно задавать такой вопрос и отрицать это, когда даже востоковедам хорошо известно, что – рассматривая лишь один пример – существовал Яска, который был предшественником Панини, и труд его все еще существует; известны семнадцать писателей Нирукты (словаря), которые предшествовали Яске.

«La Mère d'Apis» , стр. 47.

Только что посвященного называют «перворожденным», и в Индии он становится двиджа, «дважды-рожденным», лишь после его окончательного и высшего посвящения. Каждый адепт есть «Сын Бога» и «Сын Света» после получения «Слова», когда он становится самим «Словом», после принятия семи божественных атрибутов, или «лиры Аполлона».

См. де Мирвиль, IV, 15.

4 кн. Царств , XXIII, 4-13.

Самсон, сын Маноя, был посвященный этого Господа «мистерий», Иа-ва; уже до рождения ему было предназначено стать «назаритом» (челой), адептом. То, что он согрешил с Далилой и обрезал свои длинные волосы, которых «никогда не должна была касаться бритва», показывает, как хорошо он соблюдал свой священный обет. Аллегория о Самсоне доказывает эзотеризм Библии, как и характер «Богов мистерий» евреев. Правда, Моверс дает определение идее финикиян об идеальном солнечном свете, как духовном влиянии, исходящем из высочайшего Бога, Иао, «свет, постигаемый только умом – физический и духовный Принцип всего, из которого эманирует душа». Это была мужская Сущность, или Мудрость, тогда как изначальная материя, или Хаос была женской. Таким образом первые два принципа, совечные и бесконечные, были уже у примитивных финикиян, дух и материя. Но это представляет собою отзвук еврейской мысли и не является мнением языческих философов.

См. «Разоблаченная Изида», II, гл. 10.

Бет-Сан, или Скитонолис в Палестине носил это обозначение; такое же наименование носило одно место на горе Парнас. Но Диодор заявляет, что Нисса находилась между Финикией и Египтом; Еврипид констатирует, что Дионисий появился в Греции из Индии; и Диодор добавляет свое свидетельство: «Озирис был воспитан в Ниссе, в Счастливой Аравии; он был сын Зевса и был назван по своему отцу (именительный падеж Зевс, родительный – Диос ) и месту Дио-Нис – Зевс, или Юпитер из Ниссы. Эта тождественность имен и титулов очень многозначительна. В Греции только Зевс был выше Диониса, и Пиндар говорит: «Так отец Зевс правит всем, и также он правит Вакхом».

«Федр», перевод Кери, стр. 326.

«Жизнь Пифагора», стр. 297. «Так как Пифагор», он добавляет, «также провел двадцать два года в адептах храмов Египта, был связан с магами в Вавилоне и наставлен ими в их почитаемых знаниях, то нет ничего удивительного в том, что он был искусен в магии, или теургии, и поэтому был способен совершать деяния, которые превосходят чисто человеческую силу и способности, и которые кажутся совершенно невероятными обыкновенным людям».

Это выражение не должно быть понято просто буквально; ибо, как в посвящении некоторых Братств, оно имеет тайное значение, как мы только что объяснили: на это намекал Пифагор, когда он описывал свои чувствования после посвящения и говорил, что он был коронован богами, в чьем присутствии он пил «воды жизни» – в индусских мистериях был источник жизни и сома, священный напиток.

«Eleusinian and Bacchic Mysteries», T. Тейлор, стр. 46, 47.