Колин Типпинг - Радикальное Прощение: Освободи пространство для чуда

Предлагаю вам следующее упражнение для трансформации архетипа жертвы: всякий раз, когда вы смотрите по телевизору новости, откажитесь от осуждения и постарайтесь увидеть в любой ситуации совершенство. Например, вы смотрите сюжет о межнациональной розни. Постарайтесь отстраниться от того, что вы видите на поверхности, и трансформировать энергию межнациональной дисгармонии. Глядя на людей и ситуации, которые обычно вызывают у вас осуждение, старайтесь занимать позицию любви и приятия. Не забывайте, что все действующие лица всего-навсего играют свою роль в Божественной постановке. Не считайте никого жертвой и не вешайте ни на кого ярлык мучителя. Люди просто играют в спектакле, задача которого — исцеление.

Помните: Бог не совершает ошибок!

Напоминая нам, что мы — духовные существа, переживающие человеческий опыт, Радикальное Прощение повышает наши вибрации и направляет нас по пути духовной эволюции.

Такой рост представляет собой реальную угрозу для эго (которое определяется как глубоко укорененная система убеждений, будто мы отделены от Бога и Он однажды покарает нас за то, что мы выбрали отделение). Дело в том, что чем выше становится уровень духовного развития человека, тем больше вероятность того, что он вспомнит, кто он есть на самом деле (вспомнит о своем единстве с Богом).

Едва к человеку приходит это осознание, эго умирает. Если можно сказать что-то определенное о системах убеждений любого типа, так это то, что они сопротивляются любым попыткам их опровергнуть, — и эго не является исключением. (Люди непрестанно демонстрируют своим поведением, что они предпочитают счастью ощущение собственной правоты.)

Поэтому чем больше мы практикуем Радикальное Прощение, тем более яростно сопротивляется эго, пытаясь сохранить в нас пристрастие к архетипу жертвы. И нередко оно добивается этого, используя инструменты нашего духовного роста. Характерным примером может служить то, как эго использует в своих целях работу с внутренним ребенком.

Работа с внутренним ребенком дает нам возможность заглянуть внутрь себя и залечить травмы детства, которые мы все еще несем в душе, став взрослыми. Эти травмы оказывают значительное влияние на нашу повседневную жизнь.

Однако эго видит в этом сосредоточении на травмах прошлого хорошую возможность обеспечить собственное выживание. Оно использует работу с внутренним ребенком (понятие «внутренний ребенок» здесь используется как метафора душевных травм человека) для того, чтобы усилить нашу привязанность к архетипу жертвы. Это приводит к тому, что человек обретает склонность постоянно вспоминать о собственных травмах; наделяет их особой силой, непрестанно говоря о них; проецирует их на так называемого внутреннего ребенка и использует их для того, чтобы обрести сострадание и любовь окружающих.

Значительная часть работы с внутренним ребенком в восьмидесятые годы была сосредоточена на попытках обвинить в наших текущих несчастьях своих родителей или кого-то еще. Слова «Если бы не мои родители, я был бы сейчас счастлив» стали едва ли не мантрой этой работы. Таким образом, человек позволяет себе думать, будто это они сделали нас такими. Конечно, жить с таким убеждением намного проще, чем верить, что мы сами попросили, чтобы с нами обращались определенным образом. Такая позиция вполне удовлетворяет эго, поскольку она укрепляет в нас сознание жертвы. До тех пор пока мы будем винить в своих проблемах родителей, каждое следующее поколение станет наследовать эту модель убеждений.

Я не хочу сказать, будто попытки отыскать вытесненную боль и гнев детства и отпустить их

— дело плохое. На самом деле, это очень важно для каждого человека. Необходимо обязательно проделать эту работу, прежде чем практиковать Радикальное Прощение, ибо нельзя простить, пока в тебе остается гнев. Однако слишком многие терапевтические методы концентрируются исключительно на гневе и совсем не пытаются помочь нам каким-либо образом трансформировать его посредством прощения. При сочетании работы над гневом с Радикальным Прощением человеку удается очиститься от любых эмоциональных и ментальных токсинов и навсегда освободиться от гнева. Таким образом, мы залечиваем свои раны и перерастаем сознание жертвы. Ритуал прощения племени навахо

Однажды я слышал, как Каролина Мисс рассказывала о ритуале, при помощи которого индейцы навахо уберегают своих соплеменников от склонности слишком нянчиться со своими травмами. Хотя индейцы навахо, несомненно, понимают, что человеку необходимо рассказать о своих травмах и добиться того, чтобы другие люди засвидетельствовали их, они понимают и то, что, говоря о своих травмах, человек дает этим травмам силу — особенно если он говорит о них слишком много. Поэтому, если кто-то из соплеменников хочет поделиться своей болью или горем, все племя собирается на совет и жалобщик становится в центре круга. Ему позволено рассказать о своих горестях трижды, и каждый раз все остальные с состраданием выслушивают его. Однако на четвертый раз, едва жалобщик войдет в круг, все соплеменники поворачиваются к нему спиной. «Довольно! — говорят они. — Мы уже трижды выслушивали твои жалобы. Мы все поняли. Теперь отпусти свое горе. Мы больше не станем слушать об этом». Этот ритуал помогал людям отпустить боль прошлого.

Представьте себе, что было бы, если бы мы тоже поддерживали своих друзей подобным образом? Что, если бы после того, как наш друг трижды пожаловался на свои травмы и на ситуации, где он выступал жертвой, мы бы говорили: «Я уже слышал об этом. Теперь тебе пора отпустить свою боль. Я больше не позволю рассказывать мне об этих травмах, поскольку таким образом ты даешь им силу. Я слишком сильно люблю тебя».

Уверен, что, сделай мы так, многие друзья сочли бы нас предателями.

Они, вероятно, узрели бы в нашем поведении не акт любви и поддержки, но предательство и немедленно отвернулись бы от нас.

Если мы хотим по-настоящему помогать друг другу на пути духовной эволюции, полагаю, у нас нет другого выбора, кроме необходимости заключить негласный договор со всеми, кого мы любим, что мы будем делать все от нас зависящее, чтобы помочь им преодолеть свое пристрастие к собственным травмам. Это поможет нам выполнить свою коллективную миссию, которая состоит в том, чтобы трансформировать архетип жертвы и вспомнить, кто мы есть на самом деле.

Примечание:

В четвертой части я предлагаю ритуал-медитацию, направленную на то, чтобы отпустить травмированного внутреннего ребенка и позволить ему вернуться в мир Божественной Истины (глава 30).