Игорь Прокопенко - Код бессмертия. Правда и мифы о вечной жизни

Ученые с мировыми именами, занимающиеся фундаментальными исследованиями мозга, как правило, со временем приходят к идее Бога или вселенского разума, даже если приходят в науку убежденными атеистами. Дело в том, что Бог – это совершенно необходимый элемент для постижения научной концепции жизни, временной жизни тела и бесконечной жизни духа.

Идея физической смерти и духовной вечной жизни удивительно сбалансирована. Как научная теория она очень логична, согласитесь. Свобода человека – это его главное достояние. И в этом смысле бесконечная жизнь физического тела – это как раз колоссальное рабство, по большому счету.

Более того, ученые-геронтологи констатируют: каждый долгожитель по достижении определенного возраста устает от жизни – кто-то в 80 лет, а кто-то даже в 60. Против этого бессильна любая наука – даже самый крепкий организм ничего не может сделать с усталостью человека от жизни, с его желанием умереть. И именно здесь на помощь науке, как это ни парадоксально, приходит вера. Человек, который не способен примириться со своим возрастом, легко находит утешение в вере. Но парадокс в том, что верующий человек не заинтересован в телесном бессмертии, поскольку верит в существование бессмертной души.

Сама идея смерти всегда была отвратительна для человека западной цивилизации; похоже, так она будет восприниматься и в будущем. Подсознание каждого человека считает его собственную смерть совершенно невозможной. Мы просто не в силах представить себе прекращение своего существования.

Владимир Кудрявцев, профессор Института психологии им. Выготского РГГУ: «Страх смерти в значительной степени связан с переносом, с проекцией представления о жизни на смерть. Человек в страхе говорит: «Я не лягу в гроб, у меня клаустрофобия». О чем это свидетельствует? О том, что он себя представляет живым в этом гробу. «Ой, я боюсь кремации, потому что меня сожгут», «Я не хочу лежать в земле, с червями». Опять же, здесь утверждается некое жизненное начало».

Жизнь – это во многом вопрос здоровья. В традиционном обществе не может возникнуть идея продления жизни как самоцель. Крестьянин – по сути своей прагматик, он всегда и везде задает вопрос: «А для чего это нужно?» Таким образом, его больше будет интересовать вопрос «как жить?», а не «сколько жить?».

Землепашец постоянно наблюдает за тем, как зерно умирает, чтобы затем стать колосом. В земледельческом цикле одно переходит в другое без остановки. Соответственно, крестьянин именно в таком аспекте воспринимает собственное бытие. Широко известна поговорка: «Из земли вышли – в землю и уйдем». Другими словами, человек воспринимает себя как элемент этого круговорота и потому убежден в своем фактическом бессмертии.

В свете вышесказанного становится понятно, почему вопросами бессмертия и омоложения первыми заинтересовались горожане. Французский король Людовик XIV в последние годы своей жизни запретил придворным упоминать о смерти в его присутствии. Из-за того, что его резиденция находилась слишком близко к кладбищу, он построил новый роскошный дворец в Версале. Впрочем, наступление смерти это не отсрочило.

Комментарий психолога Владимира Кудрявцева: «Более глубокая, укорененная, действительно в какой-то степени бессознательная причина страха смерти – это боязнь неизвестности. Здесь человек сталкивается с полнейшей неизвестностью, пройдя через рубеж которой, ты можешь оказаться непонятно где на протяжении непонятно какого времени. И это действительно страшно…»

Именно пониманием своей смертности человек отличается от животного. Это знание – тяжелая, подчас невыносимая ноша. Умом человек, конечно, понимает, что когда-нибудь должен будет умереть, но в то же время… не осознает этого. Вернее, не хочет осознавать. Он убегает от этого знания, и цивилизация помогает ему в этом. Общество вырабатывает нормы, согласно которым разговоры о смерти табуируются. Взрослые стремятся скрыть существование смерти от детей. Прослеживается тенденция к изолированию смерти в стенах больниц и моргов. Муниципальные власти стараются расположить места упокоения усопших подальше от населенных пунктов. Помимо санитарных соображений здесь налицо стремление дистанцировать живых от мертвых, чтобы первым ничто не напоминало о последних. Так, в некоторых кантонах Швейцарии похоронным автобусам запрещено появляться на улицах в дневные часы, чтобы мысли о смерти не смущали граждан.

Давайте посмотрим правде в глаза: современное общество считает, что смерть – это полное прекращение всего, конец, тупик. В существование рая и ада на уровне сердца верят, скажем так, лишь единицы. Современное общество в это не верит. Для большинства из нас за смертью нет ничего. Восточная идея перевоплощения у нас тоже не прижилась. На Востоке к этому относятся очень серьезно, и смерти там не боятся, а мы боимся прекращения жизни.

Сьюзен Эрц, американская писательница: «О бессмертии мечтают миллионы людей – тех самых, которые мучительно соображают, чем бы занять себя в дождливый воскресный вечер».

Страх смерти – особенность современной культуры. Все люди боятся смерти независимо от религии и мировоззрения. Однако для наших предков страха перед смертью как такового не существовало. Смерть для них означала встречу с предками, с праотцами. Событие это, конечно, старались не торопить, но сам по себе переход в загробную жизнь не воспринимался как трагедия.

Олег Воскобойников, доцент исторического факультета МГУ: «Представления о земной жизни переносились на представления о жизни за гробом. Что, к примеру, означает русское слово «рай»? Это слово персидского происхождения. Точно так же, как и французское слово «парадиз», оно обозначает огороженное пространство, сад или – в православной традиции – вертоград. Это место, где люди не стареют. Иногда считается, что у населяющих его существ нет пола, им не нужна одежда, но тем не менее радости там очень телесные, очень земные».

Роберт Ингерсолл, американский писатель:

«Наша надежда на бессмертие не порождена ни одной из существующих религий – наоборот, почти все религии порождены этой надеждой».

Древние египтяне не были привязаны к земной жизни. Идеалом вечного существования для египтянина-земледельца был так называемый Сохет Иару, который представлялся в виде бесконечных полей зеленого тростника. В этом некоем подобии рая человек освобождался от всех тягот повседневной жизни. Вся земная жизнь древнего египтянина была направлена на одно – попасть после смерти в поля блаженства и стать спутником солнечного божества.