Коллектив авторов - Под защитой энергии фэн-шуй

Древние медики исходили из того, что при патологическом развитии инь и ян непременно обращаются в свои противоположности. Тяжелеет инь, говорили они, обязателен ян, тяжелеет ян – обязательна инь, то есть предельное и запредельное использование возможностей (способностей, умений, навыков, сил) объекта или явления неизбежно приводит к противоположному результату.

Как сказано в одном из старинных медицинских трактатов: «С утра до середины дня – ян дня, ян в ян: от середины дня до вечера – ян дня, инь в ян: от «закрывания ночи» – то есть с вечера – до «крика петуха» – инь дня, инь в инь: от «крика петуха» до утра – инь дня, ян в инь . Спина – ян, ян в ян, сердце; спина – ян, инь в ян, легкие; живот – инь, инь в инь , почки; живот – инь, ян в инь , печень; живот – инь, инь достигает ггяь, селезенка».

Эта концепция используется в медицине, сполна объясняя определенные сложности, возникающие и в физиологии, и в патологии. Инь – тело, ян – функция, а в то же время ян – это орган, а инь – это пища. В процессе непрерывного превращения, движения и изменения необходимо поддерживать баланс. Если этот баланс нарушается, возникают болезненные изменения. Следовательно, нельзя, чтобы ян слишком возвышался над инь, но нельзя допускать и того, чтобы инь слишком возвышалась над ян. Потому что нарушение равновесия обоих начал ведет к развитию так называемых ян- и инь-состояний.

Ян-состояние – это всегда обозначение некоторой избыточности чего-либо по сравнению с нормой, например жар или диарея. Инь-состояние обозначает недостаточность чего-либо по сравнению с нормой, например озноб или запор. Соответственно подразделяются все симптомы и синдромы заболеваний, а также и сами заболевания, при этом само лечение сводится к восстановлению нарушенного равновесия инь и ян.

Тысячи лет тому назад врачеватели Поднебесной разработали концепцию меридианов цзин-ло, согласно которой двенадцать меридианов или каналов пронизывают человеческий организм, связывая его в единое целое и создавая своеобразную сеть, по которой циркулируют кровь и жизненная энергия ци.

Древнекитайские медики считали, что кругооборот жизненной энергии совершается за сутки, причем каждый орган и каждая система человеческого организма настроены на своеобразные внутренние биологические часы, а в каждом из энергетических каналов

регистрируются двухчасовые периоды максимальной и минимальной активности энергии.

Система каналов считается важнейшей составной частью теории нетрадиционной китайской медицины наряду с учением о началах инь – ян, доктриной полых и плотных органов и целого ряда других лечебно-терапевтических концепций.

В «Исюэ жумэнь» среди прочих наставлений можно встретить и такое: «Врачевателю не знать каналов – все равно что ночью ходить по улицам без фонаря ». В трактате «И мэнь фа люй» («Законы и правила медицинских школ») сказано: «Лечить болезнь, не зная каналов – открывать или закрывать рот, шевелить или не шевелить руками , – все будет неправильным».

В «Трактате о внутреннем» каналы цзин-ло подразделяются на продольные ( цзин-май ) и поперечные ( ло-май ). Во избежание путаницы нужно определиться со значениями терминов. Цзин-ло в буквальном переводе обозначают «меридиан и параллель» или «основа и уток», термин «май» – это «жила» или «кровеносный сосуд». В некоторых источниках термин «цзин» употребляется в значении «тропа», которая действительно произносится как «цзин», но только обозначается другим иероглифом.

Ли Чань образно сравнивал ло с сетью, накрывающей промежутки между продольными каналами, проходящими через все тело. В одном из древних трактатов сказано: «двенадцать каналов преимущественно проходят между мышцами, глубоко и невидимо… Все каналы, которые выходят на поверхность и обычно видны, есть ло-май…».

Таким образом, продольные каналы цзин-май идут вертикально, залегая относительно глубоко между мышцами. Поперечные каналы ло-май – ответвления продольных, идут поперек, залегая относительно неглубоко. Кроме этого, древнекитайская медицина описывала и так называемые побеговые каналы сунь-май , представляющие собой ответвления поперечных каналов.

Двенадцать продольных меридианов – иногда их называют «прямыми каналами» или «основными стволами» продольных каналов – связаны с конечностями и суставами «снаружи» и с плотными и полыми органами «внутри». Каждый продольный канал подразделяется на правую и левую ветви, кроме того, древнекитайские медики различали три иньских и три янских канала.

Физиологический аспект цзин-ло

Двенадцать продольных каналов считаются основными магистралями прохождения ци-крови, «соединяющими инь – ян для процветания тела». Восемь так называемых чудесных каналов предназначены для регулирования прибытков и убытков в двенадцати меридианах.

Функционирование всех систем и подсистем организма, плотных и полых органов, тканей и клеток зависит от движения ци-крови в каналах. Каналы располагаются кольцеобразно, поэтому ци циркулирует безостановочно в порядке, указанном в фундаментальном «Трактате о трудностях»: « Начало их выходит из среднего обогревателя (из меридиана легких), вливается в великий инь рук и янский свет, янский свет вливается в янский свет ног и великий инь… и возвращается в великий инь рук… как кольцо без конца, вращение с взаимоорошением…».

Питательная и защитная энергии человеческого организма также движутся по двенадцати продольным каналам. Причем питательная энергия циркулирует внутри каналов, не выходя за них. Что касается защитной энергии, то она движется без ограничений со стороны каналов, придерживаясь направлений продольных и поперечных каналов, а не их границ.

Специфика движений энергетических потоков определяет различия в циркуляции защитной и питательной энергий. В трактате «Линшу», в «Главе о рождении встреч питательной и защитной» читаем: «Питательная ци кружится без отдыха и после пятидесяти оборотов возвращается к большой встрече, инь и ян пронизывают друг друга, как кольцо без конца. Защитная ци ходит в инь двадцать пять мер, ходит в ян двадцать пять мер, разделяясь на день и ночь…».