Наталья Ковалева - Четыре пути кармы

Из-за легкой внушаемости подсознательной системы саморегуляции отношение рассудка человека к своему здоровью часто воспринимается именно как команда. Поэтому установка типа: «А вдруг я смертельно болен» или «Ни за что не сдамся, буду бороться до конца» – нередко осуществляется на практике. Если бы люди могли знать, как часто они становятся жертвами болезней, которые сами себе внушают! А между тем «ум тела» можно использовать не для саморазрушения, а для самоисцеления. Формула Э. Куэ «Я здоров» – это, пожалуй, самый лучший вариант команды подсознанию. «Ум тела» примитивен. Ему не надо длинных формул самоисцеления. Приказ выздороветь для него вполне достаточен. Не надо даже конкретизировать, какой орган или систему в организме надо лечить, – «ум тела» всегда абсолютно точно «знает» причину болезни, в отличие от врачей, которые, увы, часто ошибаются в постановке диагноза.

Адепты религиозно-философских учений древности (особенно на Востоке) знали целительские возможности мысли и успешно применяли их. В учении Агни Йоги, или Живой Этики, представляющем собой квинтэссенцию древней мудрости Востока, так говорится о свойствах сознания и подсознательного «ума тела»: «При каждой болезни можно применять мысленное лечение или облегчение, но такая мысль должна выталкивать болезнь из организма со всею силой без колебаний и промежутков. Но если подобная мощь невозможна, то лучше вообще о болезни не думать и предоставить низшему Манасу вести внутреннюю борьбу. Самое вредное – мысленное шатание и представление победы болезни. Лучше в таком случае отвлечь внимание больного от его состояния. Когда люди заговаривают о гибельном исходе болезни, они сами приближают его. Самая несложная болезнь может принять размеры опасные при питании мысленном».

Гипноз на Востоке и на Западе

Внушение и особенно самовнушение является мощным средством борьбы при любых заболеваниях. Нетрадиционные школы целительства, равно как и народная медицина, давно уже оценили это эффективное средство излечения. Но при использовании внушения в качестве средства лечения заболевания возникает одна немаловажная проблема – проблема духовного уровня внушающего и самих методов внушения. Любое вмешательство в болезнь путем гипноза чаще всего имеет некоторые негативные последствия.

Не секрет, что эффект излечения, производимый многими современными целителями, основан именно на силовом гипнотическом воздействии. При этом если самовнушение, помогая организму в борьбе с болезнью, не несет кармических и психоэнергетических нарушений, то гипнотическое воздействие другого человека далеко не всегда благоприятно для психики пациента.

Сознание и биополе каждого человека имеют природные защитные механизмы от чужих психических воздействий. Силовой, основанный лишь на напряжении воли, а не на высоком духовном уровне врача гипноз ломает эти защитные барьеры, делая человека безоружным перед любыми другими внешними психическими воздействиями. Такой гипноз блокирует собственную волю человека, парализует многие его нервные центры. Даже если целительский эффект подобного воздействия устойчив для физического тела, в данном случае может быть травмирована психика. Но метод «одно лечим, другое калечим» вряд ли можно назвать универсальным.

Совсем другую методику внушения знали целители Древнего Востока. Агни Йога, характеризуя виды внушения, применяемые на Западе и на Востоке, называет западную методику внушения волевой, а восточную – сердечной. В чем их разница?

«Понятия воли должны быть твердо осознаны и разграничены. Мозговая воля сделалась оплотом Запада, тогда как Восток остался в твердыне сердца. При внушении гипнотизер Запада употребляет волю, напрягая центры конечностей и глаз, но эта эманация не только скоро исчерпывается, но и приносит утомление и, главное, действует на очень незначительное расстояние. При волевых посылках невозможно пространственное достижение. Но сердце Востока не нуждается в напряжении конечностей, не нагнетает без нужды энергию, но шлет свои мысли без ограничения места. Сердечное внушение, как естественный канал сообщения, не наносит вреда внушающему и принимающему. Западный способ постоянно заметен извне, но восточное делание не имеет ничего внешнего, наоборот, внушающий не смотрит на получающего, ибо в сердце имеет образ назначения. Много несомненных преимуществ сердечного делания, но для него нужно, прежде всего, осознать значение сердца», – утверждает Агни Йога в книге «Сердце».

Западный способ гипноза нередко порабощает психику человека, нарушая при этом ее кармические механизмы. Сердечное же внушение, практикуемое просвещенными врачами Востока, ничего не нарушает. Оно сопряжено не только с внушаемым подсознанию приказом – программой выздоровления, но и с посылкой больному психической энергии целителя.

Сердечный и волевой методы воздействия могут применяться не только при внушении, но и при так называемом биоэнергетическом воздействии, то есть при передаче больному энергии целителя.

«Целители разделяются на две группы: одна являет исцеление наложением рук или непосредственным взглядом; другая на расстоянии посылает сердечный ток. Конечно, для будущих построений второй способ имеет преимущество. При сердечном излучении не нужно поражать многие центры больного, но, не отягощая его внимания, можно лишь действовать на больную часть, поддерживая организм в борьбе за равновесие. Целители сердечным током действуют как в физическом, так и в тонком теле», – сказано в книге «Сердце».

Сознательность клетки

Что касается метода самолечения и лечения других с помощью внушения, то в данном случае всегда возникает вопрос: каков механизм этого загадочного процесса, при котором волевой приказ сознания, переданный низшему манасу, оказывает чисто физиологическое действие на физическую ткань тела? Причина, вероятно, кроется в том самом космическом принципе всеобщей сознательности, согласно которому каждый атом и каждая биологическая клетка, состоящая из атомов и молекул, обладают своим сознанием. Не случайно ведь в индийской медицине принято к каждому органу человеческого тела обращаться как к сознательному существу, своеобразному маленькому «я», которому можно приказать не болеть, уговорить, поддержать в его борьбе за свое здоровье и энергетическое равновесие. Все – от мизинца до сердца – в человеческом теле имеет свое «я», центр своего сознания. Йоги считают, что приказать что-либо можно любому органу и любой части тела, кроме сердца. Сердцу приказывать нельзя, так как это слишком утонченный и сложный орган. Кроме того, по представлениям йогов, в сердце скрыто высшее духовное начало человека. К сердцу можно только обращаться с просьбой о выздоровлении. Эта традиция «диалога» с различными органами тела коренится в представлениях йогов о том, что каждый орган человеческого тела имеет свое отдельное «я», то есть самосознание, даже если это мизинец. Эта же теория была положена и в основу знаменитой хатха-йоги. На Западе скопировали внешнюю, механическую сторону хатха-йоги, не учитывая ее психоэнергетического аспекта. Люди Запада, тренирующиеся в привычной им манере отношения к телу как к чему-то инертному, несознательному, могут сколько угодно стоять на голове, закручивать свое тело в немыслимые по сложности йоговские асаны – это будет лишь физкультурой, не более, к тому же далеко не всегда полезной. Но это никогда не даст эффекта полного повиновения тела сознанию, разуму, которого достигают йоги. Секрет настоящей хатха-йоги состоит не столько в том, чтобы научить свое тело выполнению самых сложных асан, сколько в том, чтобы сделать его сознательным, – а этого не понимают многие поклонники хатха-йоги на Западе.