Дхиравамса - Медитация, которая действительно работает

Будда придавал особое значение чувствам и ощущениям, которые традиционно ориентированные буддисты имеют склонность игнорировать. Он говорил: «Остановитесь на чувстве». Вполне ясно, что он обучал своих монахов и последователей-мирян каждое мгновение жизни обращать внимание на ощущения в каждой точке контакта посредством чувств. Он не предлагает нам в тот же миг начать думать, рассуждать и приводить доводы, так как подобное приведет к созданию и накоплению кармы. Слова также порождаются такими реакциями, но слова не являются языком жизни, а лишь идеями, символами, созданными традицией, культурой, образованием и обучением. Язык жизни – чувства и ощущения. Вы начинаете понимать, о чем вам сообщает жизнь, когда внимательны к ощущениям и наблюдаете за ними.

Находящиеся в осознании всегда возвышаются, они никогда не опускаются. Нет у них также и «места пребывания»; они могут двигаться от одной ситуации к другой.

Очень сложно для ума не «западать». Но из-за желания найти место пребывания, будучи для того приспособленным, ум не может избежать страдания и боли. Итак, нет выбора у ума… нет выбора в способе избежать страдания и боли из-за этого тяжелого условия – желания иметь место пребывания. Он должен быть где-нибудь, должен где-то обитать, иначе он не может почувствовать себя в безопасности или защищенным.

Но суть практики випассаны – обладать этим качеством «незападающего» ума. Посмотрите, как вы оказываетесь застывшими или негибкими из-за идей, принципов, правил. Или из-за методов, техник, образа жизни, духовного пути. Потом вы оказываетесь привязанными, вы идентифицируете себя с чем-то. И вы привязываетесь к своему проникновению в суть, к своему пониманию или к своим убеждениям и жизненному опыту.

Все это – места закрепления для ума. Когда вы находитесь в подобной ситуации, как вы себя чувствуете? Понаблюдайте, как вы себя чувствуете, обладая этой жесткой непреклонностью, не в состоянии смириться, если думаете: «Это должно быть так и не может быть иначе». Вы увидите, как будет больно, если вы выберете такое отношение.

Или вы говорите: «Медитация должна быть такой-то», – быть молчаливой или бурной, шумливой. Если у вас жесткое отношение к первому или второму, у вас возникнут сложности.

Но «незападающий» ум скажет: «Не стоит предаваться ожиданиям, надо приветствовать то, что приходит». Итак, если у вас есть полная открытость по отношению к тому,

что возникает, ваше состояние ума сильно отличается от привязанного, у которого есть определенные идеи, отношения, ожидания. Это не тот путь, на котором притворяются, что не страдают, но как только ваш ум оказывается открытым, ни за что не держась, не привязываясь ни к каким принципам или идеям, ни к каким убеждениям, ни к каким традициям, на этом пути уже нет страданий. Этот ум такой свободный! Свободный двигаться, реагировать, быть чутким к происходящему. И такой ум разумен и более способен справиться с ситуацией. Как только ничего не остается в запасе для управления развитием событий, ситуация воспринимается легко.

Но каким образом может ум ни на что не «западать»? Он возвращается к осознанию. Если находиться в постоянной осознанности, ум не «западает» ни на что, он течет, свободно движется, не привязывается к объекту. Он не создает для себя места пребывания. Он подобен пчеле, летающей с цветка на цветок. Такой вид осознания движется в потоке с «незападающим» умом. «Незападающий» ум не создается, он возникает естественно, если находиться в таком состоянии осознания.

Во время страдания нередко бывает трудно отпустить случившееся, даже если мы знаем, что от этого надо избавиться. Ум прилипает к событию, вызвавшему страдание, и повторяет себе: «Мне причинили боль, мне причинили боль, мне причинили боль». Ум не может освободиться. И таким образом ум прилипает к «месту пребывания», к своей собственной карме, и не позволяет себе освободиться от того, что переживает.

Именно невежество помогает нам создавать «место пребывания». Надо увидеть, как больно пребывать в чем-то, без осознания этого невозможно стать освобожденным благодаря «незападающему» уму. Надо научиться быть свободным от того, что мы знаем, от того, что переживаем. Обладая такой свободой, мы знаем больше, мы учимся лучше.

Не существует такой теории или философии, которая бы в совершенстве отражала истину. Философия или теория – лишь один из способов объяснения субъективного понимания или опыта. Но если мы считаем построенную нами теорию или обнаруженную философию единственной дорогой жизни, мы создаем «место пребывания» для ума. Напротив, если вы перестаете привязываться к определенной теории или философии, новые теории и философии станут для вас понятными и приемлемыми, так как вы движетесь на более глубоком уровне: занимаете большее пространство.

Нам надо увидеть, как ум влияет на нашу жизнь, как мы верим своему уму. Ум настолько внушает доверие, способен столько всего создавать, производить впечатление, восторг. Само по себе это неплохо, но все зависит от того, как мы относимся к тому, что создает ум, у нас есть способность обучаться реагированию на плоды творения ума вместо того, чтобы прекращать его творчество. Таким образом, мы используем свои внутренние ресурсы и выявляем свою способность реагировать на ум и все им созданное.

И тогда ум становится эстрадным артистом. Создается множество прекрасных вещей. Ум удивителен.

Пока ум обусловлен, он не может не создавать. Даже то, что называют «обусловленным состоянием» (или буддийским термином «санкхара») внутри нас, на самом деле нельзя удалить, пока у нас есть тело и ум. Но мы можем обрести освобождение и свободу по отношению к санкхаре, обусловленному состоянию. Обусловленное состояние все же остается, но без насильственности. Мы становимся более гибкими по отношению к миру. Приходя в мир, мы должны использовать свою санкхару. Мы не можем уйти от санкхары, не можем применять нирвану для взаимодействия с миром. Но благодаря тому что теперь санкхара «под контролем» и не является принуждением, ее можно использовать, прежде чем она использует нас.

Итак, можно взаимодействовать с миром, используя определенные условия, чтобы подвергнуться воздействию мира, не причиняя себе страдания. Иначе вы можете почувствовать, что вам надо создать общину вне мира. Но необходимость взаимодействовать с миром останется. Вы не можете полностью отрезать себя. Необходимость взаимодействия, старая санкхара, остается внутри нас.

Нет ничего плохого во взаимодействии с миром. Мир – очень хорошее место для испытания себя, чтобы увидеть, действительно ли мы освободились, действительно ли мы свободны.