Дхиравамса - Медитация, которая действительно работает

Окончание дуккхи находится в появлении дуккхи. Если вы видите появление, вы можете увидеть окончание; иначе невозможно увидеть процесс ее завершения. Поэтому наша работа в том, чтобы обращать внимание на то, как все появляется, как появляются боль, страдание, гнев. Видение процесса приводит к его концу. Если присутствует невежество и неясное видение, необходимо посмотреть еще раз, более глубоко. Войти в это состояние и остаться в нем, наблюдая, глубоко проникая в то, что происходит. И вы поймете всю структуру процесса.

Видеть дуккху неприятно. Поэтому приходит экспрессия. Видение страха, ярости и контроля, осуществляемого другими, создает плохое чувство. Это негативное чувство может обладать такой силой, что его будет необходимо выразить. Но мы также должны смотреть, чтобы не оказаться увлеченными экспрессией: она должна стать еще одним объектом осознания. Мы уделяем внимание тому, что происходит в процессе экспрессии. С полным видением, как можем мы впасть в страдание? Ясное видение означает видение реальности, а не видение с позиции теории или знания того или иного вида. Видение в совершенной мудрости в момент возникновения ведет к освобождению. Это мудрость. Мудрость – это сила. Это лезвие, которое пронзает, проникает и отрезает. И это путь випассаны – развитие мудрости, нахождение в постоянном осознании и видение опять и опять, пока больше не останется того, что можно увидеть. Тогда смотрите, есть ли освобождение.

Существует два вида процессов дуккхи: старый и текущий. Старый процесс содержится в нашем уме и теле, накопленный в виде кармы. (Но карма – часть дуккхи. Дуккха включает как боль, так и удовольствие, как радость, так и скорбь.)

Текущая дуккха связана с обусловленностью: социальная обусловленность относится ко всем накопленным традициям и образованию. Личная обусловленность происходит из нашей собственной кармы, рожденного сознания. Личная обусловленность содержится в уме и теле. Например, в своих телах мы можем видеть и чувствовать результаты подчинения социальным правилам, запрещающим выражать негативные реакции. Если мы будем контролировать проявление дурных чувств, можно ощутить, как сжимаются и напрягаются мышцы. Эти телесные узлы образуют наши обусловленные стереотипы, возникающие из социальных правил и нашей склонности подчиняться им. Мы создаем эту обусловленность из-за потребности ощущать удовольствие. Это тот путь, которым удовольствие становится частью процесса дуккхи, ведущего к кармическому процессу. Другой пример – социальная привычка к комфорту, которая выражается в том, что люди сидят и лежат на мягких поверхностях, что приводит к потере структурной целостности тела.

Это та карма, которую мы создаем для себя в своих собственных телах. Мы обнаруживаем боль, напряжения, узлы в мышечных тканях и необходимость лечить тело. Тогда частью медитативного процесса становятся упражнения и работа с телом. Если мы избегаем этот аспект работы из-за усталости или лени, мы прекращаем заботиться о себе и нашем благополучии. Но продолжение работы с телом приносит легкость, ясность и релаксацию. Эта работа поддерживает вас в контакте с процессами, происходящими в теле, и разными уровнями, на которые может проникнуть напряжение. Наша работа – вывести это напряжение на поверхность, к осознанию. Это випассана-йога. Сидение вводит нас в соприкосновение с умом и эмоциями на личностном и социальном планах. Випассана-йога устанавливает связь с мышцами и физической системой кармы, так что мы можем очиститься от каждого узла и вычистить всю свою карму тела. Если у нас есть впереди двадцать, тридцать или сорок лет, мы сейчас можем начинать последовательную работу по очищению тела. Но надо сознавать, что никакая отдельная техника или идея не является полной практикой очищения тела, как не является и самоцелью. Техники Рольфинга или Александера, физиотерапия с использованием двигательно-функциональных моделей или сенсорное осознание сами по себе не ведут к очищению тела. Так как если мы на какое-то время прекращаем выполнять определенную технику, тело не остается очищенным. Это означает, что должно быть постоянное внимание к своему телу и к установлению хорошего баланса и чистоты в своей физической системе.

То же самое справедливо и для ума. Ум может причинять неприятности, так как он полон идей, правил и установок, философий и знаний. Из-за этого мы не можем быть открытыми для реальности текущего момента. Мы носим идеи и знания как ношу, помещенную в голове. Мы должны делать это или быть тем, поскольку так говорится в буддийском учении или каком-то даосском тексте или потому что другая форма знания это диктует. Знание может быть полезным при достижении конкретных вещей, таких как постройка дома или вождение машины. Но настоящее страдание возникает, когда мы знаем теорию, но не знаем, как применить ее на практике или отказываемся ее применять. Следствием является конфликт, и мы должны принимать последствия нашего невежества.

Жизнь требует постоянного внимания, стоим ли мы, сидим, движемся, лежим или делаем что-то еще. Если мы знаем, что происходит на самом деле, и используем намерение среагировать, мы вызываем прекращение. Например, если мы что-то делаем неправильно и плохо себя чувствуем из-за того, что это сделали, мы можем наблюдать, как это появилось. Будучи внимательными и обучаясь, мы перестаем ощущать себя жертвой своих собственных действий. Мы должны принять возможность совершения ошибок и учиться на совершаемых нами ошибках, что в конце концов приведет к правильным действиям. В этом заключается практика наблюдения процесса дуккхи и в медитации, и в жизни.

Что бы мы ни делали, будь мы профессорами, домохозяйками или плотниками, мы будем учиться на тех ситуациях, которые предоставляет жизнь. Мы также можем наблюдать, что происходит в межличностных взаимоотношениях. Как другие на нас воздействуют? Как воздействуют на нас их мнения, идеи, критицизм? Дуккха – повсюду и в любом контакте. Дуккха – это маленькое черное пятнышко посередине удовольствия. Если мы ее не наблюдаем, нас унесет-увлечет, и мы будем страдать, когда что-то изменится. С осознанием нет цепляния за происходящее. С осознанием можно наслаждаться чем-то и оставаться свободным, когда это проходит. Мы можем осуществлять на практике предоставление свободы объекту нашего удовольствия, позволяя ему удалиться от нас, не ощущая разочарования и крушения надежд. Это род щедрости, который включает щедрость по отношению к самим себе без переживания чувства вины, так же как и щедрости по отношению к другим.

Можно увидеть, что приносит нам наслаждение и что заставляет страдать. И этим может быть все, что угодно в мире. Всего так много. Зачем привязываться к одному объекту? Без привязывания мы не можем быть жертвой одного объекта или его исчезновения. Что-то может быть потеряно, но не будет разбитых сердец. Сердце разбивается из-за непонимания, из-за неотпускания. Мы остаемся с эмоциональной раной. Сердце восстанавливает свое здоровье, если оно щедрое и свободное. Тогда возникнет поток любви. Чем больше любви, чем больше мы ее отдаем, тем более щедрыми становимся. Мы больше не скупимся, мы расширяемся в мире, чувствуя, что наше пространство распространяется все дальше и дальше. Мы можем стать целой Вселенной.