Алексей Кривошеев - Переход 2012. Слово из глубины сибирских руд

Эти 3 внутренние координации существуют всегда, и всегда реализуются в тайцзы. Переход между ними естественен , если не зацикливать себя на чём-либо одном.

Параллельно есть ещё одна последовательность этапов практики. Насколько помню, она принята в боевом искусстве синъицюань:

1) Цзинь. Уровень физического тела и его материальных составляющих, элементов.

2) Ци. Уровень Ци , условно скажем, энергии . Это Ци тайцзицюань.

3) Шень. Это дух . Это же и сердце . С одной стороны, это третий этап, очень высокий и не всякому доступный. С другой стороны, именно отсюда начинается любое действие на любом уровне, даже на уровне физического грубого движения. Шень – источник всего.

Здесь также восхождение выглядит как последовательность растворения одного в другом: от Цзинь к Ци , от Ци к Шень . А от Шень уже – Дао . Собственно, Шень как дух всего – это и есть Дао, если попробовать найти место Дао в какой-то систематике.

С точки зрения тайцзы важно, чтобы в надлежащей мере были проработаны и гармонизированы все составляющие, не было перекоса в чью-либо сторону. Ну, это понятно интуитивно.

Много Ци , но слабый Шень и Цзинь – снесёт крышу человеку, или пострадает тело.

Сильный Цзинь и много Ци , но слабый Шень – в самый ответственный момент человек ломается, или вообще не замечает этот момент ("сердце не подсказало"), "дух уходит в пятки", и человек не может применить все свои умения. И тому подобное. Надлежащее развитие и гармония Цзинь , Ци , Шень – и тогда можно сказать, что человек в Дао.

3 составляющих практики в тайцзы. Они пронизывают все уровни работы, на каждом реализуясь по-своему. 3 принципа:

1) Фансунг. Покой, расслабление. Это тот самый покой, который рождает движение . Точка покоя между большими фазами движения, потом можно увидеть её между малыми фазами. А потом она и движение станут одно. Покой рождает движение, а движение приходит к своей полной реализации в покое. Суть движения – покой. А суть, зародыш, ребёнок, плод покоя – движение. Здесь как знак Великого Предела Инь-Ян .

Секрет в том, что Ци даёт именно точка покоя – в этой точке взращивается Ци . Фансунг на уровне тела. Фансунг как покой ума, который порождает быстроту и остроту мыслей. Фансунг духа даёт его все-присутствие и все-реакцию. Здесь расслабление именно не само по себе, а как бы – в покой . Поэтому расслабление получается очень подвижное, динамичное, "подвешенное за макушку". Мышцы, связки, сухожилия, кости, внутренние органы расслаблены, в смысле, не заняты ничем не нужным, они делают только то, что им естественно . Поэтому они движутся, но находятся при этом в полном покое. Фансунг – залог и фундамент достижения-построения следующих этапов.

2) Сунгкай. Расширение. Это принцип шара . Тайцзы всегда работает по шару. Нет острых углов, нет полного распрямления и растяжения. Локти всегда чуть согнуты, рука никогда не распрямляется полностью. Тоже относится и к коленям – чуть согнуты и стремятся наружу, как будто мы охватываем ногами шар. Это же относится и к бедрам – нельзя закрывать паховую складку. Плечи опущены, а подмышки пустые. Грудь не выпячивается, она растягивается по шару – будто всей передней (лицевой) стороной тела мы всегда охватываем шар. Но то же всё относится и к задней стороне тела – нет прогиба спины, поясница наполнена и двигается вместе с ногами, руками. Поясница даёт силу движения. Спина точно так же охватывает шар. Шар прокатывается по ней постоянно. Расширение идёт во все стороны, и вверх, поскольку макушка тянется вверх, как будто мы подвешены за неё. Копчик подобран, будто мы присели на стул.

Все эти принципы реализуются всегда, независимо от широты стойки, глубины положения. В конце концов всё это вообще может стать незаметным внешнему наблюдателю. Принцип расширения реализуется и на других уровнях – Ци , И , Синь . Только уже в другой плоскости, но вектор смысловой тот же.

3) Сунгчен. Укоренение. Очень важный и интересный принцип. Укоренение задается подвижностью Ци . Ци устремляется туда, где обнаруживается её недостаток. Толкают тебя вверх, Ци опускается вниз. Нажимают внизу – Ци поднимается вверх. Толкают прямо ( Цзи ) – Ци обтекает прямую силу со всех сторон. И т.п. Укоренение не значит, что из стоп в землю "вкручены шурупы", или на большую глубину "уходят корни". Представив себе такие образы, наша Ци , следуя за мыслью, опустится вниз, и загустеет там, вверху образуется пустота, следовательно, уязвимость. Укоренение достигается только совместно с реализацией 2 других основных принципов. И это относится ко всем 3 принципам. Подвижность Ци в свою очередь обусловлена проработанностью Цзинь и слышанием Шень . Так что всё связано воедино. Практикуя тайцзы, всё это постепенно реализуется.

Внутренняя сторона тела (частей тела – рук, ног, туловища) – более мягкая, чувствительная, иньская . Внешняя сторона тела – янская . Например, в шаогун , когда мы раскрываемся – это иньская фаза, вбираем в себя. Когда закрываемся – янская фаза, мы отдаём.

Янские практики в тайцзы – это крутить формы, туйшоу, и т.п.

Иньские практики – это работа над собой, над своей психикой, сознанием, работа в обычной бытовой жизни, применение тайцзы (принципов) в жизненных ситуациях. Важны обе эти практики.

4 основные силы в тайцзы:

1) Пэн. Сила расширения – чем сильнее надавишь на шар, тем сильнее он в ответ отбросит тебя. Пэн должен присутствовать постоянно, как шар тайцзы . Пэн в руках, ногах, корпусе, пальце, где угодно. Как таковая сила Пэн не имеет направления ведущего, Пэн можно направить, куда угодно, и вверх, и вниз, и в сторону, и от себя. Пэн можно выполнить самой своей структурой, тогда это будет выглядеть как "жёсткий Пэн " (жёсткий вариант). Встречаем удар сразу выстроенной структурой в момент его уязвимости, это начальная фаза, или фаза набора силы – замах, и 2 ноги противника в какой-то момент становятся вместе. В этот момент мы встречаем его своим Пэном-расширением и "пэним" его, отбрасываем в нужную сторону.

2) Люй. Сила пропускания. Эта сила основана на умении строить нужные углы телом и его отдельными частями. Например, поворот корпуса. Причём скручивается весь корпус, включая поясницу (на начальных этапах).

3) Ань. Сила, направленная вниз, вектор к земле (можно прямо, можно по диагонали под углом). Ань тоже может быть вперёд, назад, в стороны, сразу вниз к земле. Здесь применяется не давление-надавливание, а расслабление-втекание в противника. Целостное, как если бы он вдруг сразу весь стал на много килограммов тяжелее, и естественным образом устремился вниз под тяжестью своего целостного веса.