Даямайя дас - Веды для жизни

Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырёх истинах —

– о себе,

– о вселенной,

– о Боге

– и об их взаимосвязи —

называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни – обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.7.146, комментарии).

Как мы уже говорили, знания – это не информация, а личные качества людей – носителей этого знания. И передача этих качеств личности от одного человека к другому, происходит с использованием определённого механизма. Но не механистично, а из сердца к сердцу.

1) «Подносить дары и

2) принимать дары,

3) поверять свои мысли и

4) спрашивать о сокровенном,

5) принимать прасад [освящённую пищу] и

6) угощать прасадом —

таковы шесть проявлений любви, которую преданные [Богу] испытывают друг к другу» ([1] Упадешамрита 4).

В этом ведическом тексте зашифрованы сведения о том, как передаётся знание. Существует три пары ритуальных действий, при помощи которых происходит собственно весь процесс обучения. Это:

1) угощать и принимать угощение,

2) дарить подарки и принимать подарки и

3) делиться сокровенным и слушать сокровенное.

Всё очень просто.

Например, если вы хотите научиться зарабатывать в месяц миллион долларов, надо подружиться с миллионером, имеющим такой доход, и начать

– угощать его,

– дарить ему подарки

– и рассказывать свои тайны.

Соответственно, если он будет отвечать вам тем же, то

– не стóит отказываться от угощений

– и подарков,

– и внимательно слушать его откровения.

Ещё одним очень важным принципом усвоения знаний является следующий. Учитель должен всегда оставаться учеником, а ученик должен всегда быть учителем. Это значит, что если вы не будете никому рассказывать то, что́ вы только что узнали, знание не усвоится и не заживёт внутри вас, не станет вашей сутью, вы не сможете применить это знание на практике. Это очень важно. Знание можно сравнить с рекой: сколько втекло, столько должно и вытечь. Знание обладает такой особенностью, что если вы его отдаёте, то оно у вас не исчезает. Это как раз тот случай, когда не работает обычная арифметика: один минус один равно два.

Усвоение знания – это не только заучивание, чтобы сдать экзамен. Знание нужно исключительно для того, чтобы применять его на практике. Многие люди ухитряются закончить институт с красным дипломом, но так ничему и не научиться, то есть не быть в состоянии применять своё знание в жизни.

В Упанишадах говорится о трёх стадиях усвоения знания и о трёх ступенях преображения человека.

«Первая ступень – шраванам. Вначале знание должно войти в наше ухо. Вначале мы должны услышать его. Всё ведическое образование основано на шраванам, на том, что человек слушает. Считается, что для начала достаточно просто слушать духовного учителя. Интересно, что вплоть до восьмого века нашей эры Веды практически не записывались. В Махабхарате говорится, что записывать Веды – грех, и тот, кто этим занимается, попадёт в ад. Таким образом, всё говорит о том, что Веды нужно обязательно услышать от духовного учителя, который знает и понимает их смысл.

И, помимо всего, услышанное нужно обязательно повторить – киртанам. Шраванам обязательно предполагает киртанам. Это та же самая ступенька.

Когда мы говорим о шраванам, мы имеем в виду, что сначала мы слушаем, потом мы повторяем, и потом мы запоминаем.

Риг-веда описывает процесс обучения в ведической школе. Он подобен кваканью лягушек. Как только одна лягушка начинает квакать, тут же её кваканье поддерживает целый лягушачий хор. И подобно тому, как перед дождём лягушки устраивают свой лягушачий концерт, радуясь, что сейчас пойдёт дождь, точно также ученики в предвкушении того, что сейчас на них прольётся дождь милости духовного учителя, становятся очень активными. Но проходит дождь, лягушки успокаиваются и умолкают, над их владениями воцаряется тишина. Этот процесс Риг-веда сравнивает со вторым этапом приобретения знания – осмыслением» [3].

«Этот звук врывается в нас как могущественный ветер и начинает рассеивать всю грязь внутри. Когда мы слушаем, речь не идёт о логике, о том, что надо воспринимать информацию, о логической составляющей того, что мне хотят сказать. Нет, тут другое. Человек может очень хорошо понять это, если просто будет слушать другого человека. Иначе говоря, речь идёт об откровении, о некоем чуде, мистическом процессе. И нужно настраивать себя на это чудо. Это чудо может случиться в любой момент. Но это чудо произойдёт только тогда, когда я открыт чуду» [3].

«Вслед за шраванам происходит осмысление, мананам.

Первому этапу – шраванам-киртанам – соответствует способность запоминать, способность удерживать в уме информацию. Но мало просто запомнить. Для того, чтобы действительно произошла перемена в сердце, необходим следующий этап – мананам – осмысление. Вы должны подумать над тем, что услышали. Мало услышать и повторить, надо ещё и поразмыслить.

Это как раз тот этап, который мы часто опускаем.

Бхактивинода Тхакур, говорит о двух ошибках, которые можно допустить, читая священные писания. Он характеризует два типа людей, читающих священные писания.

– Первых он называет «бесплодный читатель»,

– а вторых – «поверхностный критик».

Это очень интересная мысль. В русском языке нет даже такого словосочетания – «бесплодный читатель». Бывает бесплодный писатель, но про чтение никогда не говорят, что оно приносит плоды.

Однако Бхактивинода Тхакур говорит, что если человек не пытается осознать то, что он услышал, это всё равно, что он берет идею и заключает её в тюрьму своего интеллекта. Мысль такого человека гниёт в темнице его интеллекта.

Любое слово, которое мы прочли или услышали от духовного, учителя должно прорасти в нас. Мананам – это процесс прорастания мысли.

Поверхностный критик – это тот, который с порога всё отвергает, не давая мысли прорасти. И это уже связано с третьим этапом» [3].

«Третий этап называется ниди дхьясана.