Даямайя дас - Веды для жизни

«Только люди, во всём уподобившиеся животным, не знают, о чём говорится в священных писаниях, и не верят в них. Есть и такие, кто, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано.

Из всех категорий людей неверующие скептики лишены возможности развиваться духовно. Люди, не верящие в Бога и Его слово, не найдут ничего хорошего ни в этом мире, ни в ином. Им неведомо счастье. Поэтому надо с верой следовать указаниям священных книг, стремясь обрести духовное знание. Только тогда мы сможем выйти за пределы материи и постичь природу души» ([1] Бхагавад-гита 4.40, комментарии).

«Ведическое знание не является результатом научных исследований. Исследовательская деятельность всегда несовершенна, поскольку нашими инструментами в этой деятельности служат несовершенные чувства. Чтобы обрести совершенное знание, нужно принять его, как сказано в Бхагавад-гите, по парампаре (цепи учителей и учеников). Мы должны получить знание из истинного источника, от учителя, принадлежащего к ученической преемственности, у истоков которой стоит Сам Господь» ([1] Бхагавад-гита Введение).

«Знание, полученное из богооткровенных писаний, поначалу может казаться неправдоподобным из-за нашей абсурдной привычки судить обо всём, полагаясь на свой ничтожный разум, но с помощью разума невозможно обрести совершенное знание» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.5.14, комментарии).

«Масштабы материального творения невозможно даже представить. В этом мире всё оценивается воображением или другими несовершенными методами, но ведические писания повествуют о том, что лежит за пределами материальной вселенной. Люди, которые верят лишь в экспериментальный метод познания, будут сомневаться в заключениях Вед, потому что не в силах представить, как далеко простирается эта вселенная, и не могут достичь сколько-нибудь отдалённых её областей. То, что лежит за пределами нашего восприятия, называется ачинтьей, непостижимым. Нет смысла спорить или строить догадки о том, что непостижимо. Непостижимое не может быть предметом наших рассуждений или экспериментов. Наши силы ограниченны, так же как и наша способность чувственного восприятия, поэтому, когда речь идёт о непостижимом, нужно полагаться на заключения Вед. Знание о высшей природе необходимо принимать на веру, не требуя доказательств. Возможно ли спорить о том, что недоступно для нас?

Любая попытка получить это знание с помощью экспериментов обречена на неудачу. Его нужно просто принять и усвоить. Согласно ведическому методу познания, доказательством является шабда, духовный звук. В ведической традиции звук особенно важен, ибо, если он чист, его считают авторитетным. Даже в материальном мире мы многое узнаём по радио или по телефону, находясь за тысячи километров от источника информации. Это значит, что даже в повседневной жизни мы признаём за звуком силу доказательства. Не видя того, кто передаёт сообщение, мы принимаем его всерьёз только на основании звука. Подобно этому, звук играет важную роль и в передаче ведического знания» ([1] Чайтанья-чаритамрита Введение).

То, что мы воспринимаем из предположительно авторитетного источника, влияет на наш ум и чувства не сразу.

Вначале нам совсем не понятно, что сказал духовный учитель, или что написано в священных писаниях. Потому что это знание находится за пределами возможностей ума и чувств. Ум – слишком грубый для этого инструмент. Ну а чувства вообще в таком деле нам пока не помощники.

Но есть разум, ближайший сосед души, который догадывается, как бы чувствует, что здесь есть какая-то истина. «Я ещё не могу видеть, чувствовать. Но я уже верю». Вера – это разум. Верит, собственно, сама душа, и она влияет на разум.

Таким образом, разум принимает на веру и понимает, что это – достоверный источник. А разум повелевает умом, который, в свою очередь, повелевает чувствами. И высшая реальность, вначале недоступная нашему пониманию, становится со временем понятна нашему уму. А потом и чувства тоже одухотворяются и начинают ощущать высшую духовную реальность. Так работает эта цепочка: шабда – анумана – пратьякша.

– Вначале принятие на веру,

– затем рассуждения,

– и потом уже непосредственное восприятие.

«На свете есть очень много истин, которые нам приходится принимать на веру, просто доверяя авторитету того, кто их утверждает. Так, никто из нас не станет отрицать факт существования своего отца. Мы не сомневаемся в том, кто наш отец, хотя единственным доказательством этого являются слова нашей матери» ([1] Бхагавад-гита 2.25, комментарии).

Метод познания принятия на веру для большинства людей самый привычный и естественный. То, что приходит из средств массовой информации, простодушные люди считают истиной в последней инстанции. В современную эпоху вокруг нас очень много лжи и лицемерия. Поэтому очень важно, чтобы источник знания был истинным. Особенно это важно для детей. То, что они будут слышать до пяти-шести лет, ляжет в основу их мировоззрения на всю оставшуюся жизнь.

Надо проявлять повышенную осторожность в восприятии рекламы, которая исходит из уст знаменитых людей:

– музыкантов,

– артистов,

– политиков.

Такая реклама, скорее всего, будет принята за истину. А на самом деле это всего лишь реклама, корыстные интересы людей, обладающих неизвестно какими моральными качествами и имеющих неизвестно какие мотивы. Принцип авторитета знаменитостей настолько важен, что о нём даже написано в ведических писаниях:

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир следует им» ([1] Бхагавад-гита 3.21).

Поэтому в ведической культуре к интеллигенции и правящему классу предъявлялись особые требования. Ведь от их личных качеств зависит благополучие всего человеческого общества. Но сейчас этот принцип забыт. И народ готов простить знаменитостям любые их огрехи, воспринимая их просто как причуды.

Мы уже выросли в неведическом обществе. И мы с детства уже поверили во многие вещи, которые противоречат принципам ведической цивилизации и здравому смыслу. Более того, нас многократно обманывали. Наше мировоззрение формировалось под воздействием неблагоприятных факторов окружающей действительности. Но надо как-то искать выход из этой ситуации. К счастью, выход есть.

В соответствии с ведическими писаниями, существует две разновидности знаний, полученных из внешнего источника, не от чувств и не от ума. Это

1) знание, полученное от обычных людей

2) и знание, полученное от Бога.

«Мы не можем понять даже то, как устроен материальный мир, который совсем незначителен по сравнению с духовным миром, – так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтья – это то, что находится за пределами материального мира, то, что невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Поэтому, не тратя время на бессмысленные дискуссии и размышления, разумные люди должны признать истиной то, о чём говорится в священных писаниях, таких как Веды, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам и следовать содержащимся в них наставлениям. Тогда они смогут обрести истинное знание» ([1] Бхагавад-гита 8.9, комментарии).