Ден Соловьев - Вельзевул – тайна имени

Он Сатана видит соучастников своих

В прибое знойном, в жгучем вихре искр,

А рядом сверстника, что был вторым

По рангу и злодейству, а поздней

Был в Палестине чтим как Вельзевул.

Постигнув эти мысли, Вельзевул,

Главнейший рангом после Сатаны,

Вознесся властно, взором зал обвел;

Казалось, поднялся опорный столп

Державы Адской: на его челе,

О благе общем запечатлены

Заботы; строгие черты лица

Являли мудрость княжескую; он

И падший – был велик. Его плеча

Атланта бремена обширных царств

Могли б снести.

Вельзевул фигурирует не только в литературных произведениях, но и в философских аллегориях – таких, как «Путь паломника» Дж. Баньяна, а в XX веке становится героем одной из главных книг Г. Гурджиева – «Рассказов Вельзевула своему внуку», где превращается в бессмертное инопланетное существо, носителя высшей мудрости и знатока тайн вселенной.

В различных писаниях упоминается демон, которого часто называют «повелитель мух», но настоящее его имя – Вельзевул. Несмотря на смешное прозвище, этот представитель темных сил имеет достаточно силы, чтобы приравнять его к Сатане. Вельзевул в истории Многие источники считают, что семитский бог Баал и христианский демон Вельзевул – это одно и то же существо. Однако на территории древнего Карфагена и на соседних землях, где жили разные национальности, Баал был главным богом, но никак не относился к демонам. Он покровительствовал определенным сферам жизни людей и управлял всеми природными стихиями. В Библии упоминается о том, что ханаанский народ поклонялся Ваалу-Зевуву. Ему воздвигали алтари, на которых приносили в жертву людей. Множество мух слеталось на идола, облитого человеческой кровью. В Ханаане считали, что владыка тьмы способен остановить чуму, которую сам же насылает на людей, только в том случае, если жители буду беспрекословно ему поклоняться. Его изображали в виде огромной мухи со скипетром и короной, что также подтверждает Библия. В Ветхом Завете с этим темным правителем связано множество притч и историй. Одна из них – притча о царе по имени Охозия. Сильно заболев, иудейский царь отправил своих людей в Экрон, чтобы те узнали у Вельзевула – выздоровеет правитель или нет? Когда эта весть дошла до пророка Ильи, он сильно разгневался и пришел к Охозию. Илья не понимал, зачем царю понадобилось посылать своих слуг к богу язычников. За этот поступок Илья пророчил Охозию смерть от неверия. В Завете Соломона есть описание события, связанного с Вельзевулом. Соломон призвал к себе демона, испытал на себе весь его ужас, но устоял. А вот повелитель мух не смог устоять перед силой перстня мудрого царя и сгинул. Несмотря на это, в другой книге иудейского правителя, о Вельзевуле нет вообще никакой информации, несмотря на то, что многие источники того времени описывают его как демона приравненного к Сатане. Новый Завет также упоминает повелителя мух – Вельзевула. Фарисеи были уверенны, что Христос – лжепророк. Иисус сказал им, что правитель, который воюет против самого себя рано или поздно падет. В связи с этим, победить обитателей ада можно только с помощью силы господа Бога. Что касается расшифровки имени Вельзевула, то разные источники предлагают свои варианты. Так, например, в Википедии есть сведения, что имя состоит из двух основ. Первую основу имени можно отнести к богу Баалу, а вторую трактовать по-разному: зевуль – возвышающийся над всем; зевув – мухи, насекомые; забал – выброс нечистот. Вторая версия могла быть придумана древними евреями, которые боролись против египетского влияния.

Возможно, это положило начало признания демоническим всего священного, что было у египтян. Вельзевул в магии Колдуны и теологи средневековья тщательно изучили Библию, тем самым возродив забытый образ и ответив на вопрос, кто такой Вельзевул? В результате этих исследований, демонологи и священники обратили внимание на важную роль повелителя мух в адской иерархии. В христианстве этот демон описан, как падший ангел-серафим, имеющий способности, не уступающие Сатане. Часто ему приписывали ответственность за введение людей в смертный грех – гордыню, но позже священнослужители и демонологи сошлись во мнении, что властелин мух отвечает еще за один смертный грех – обжорство. Имеются задокументированные случаи одержимости людей, на которых было оказано воздействие демона. В одном из них, жительница Вервена по имени Николь Обри передала пророчество Вельзевула. Демон говорил её голосом в процессе экзорцизма. После ритуала он вышел из тела Николь в виде огромного быка. Марта Брасье, Мадлен Демандоль и Анна Экланд, также были одержимы этой сущностью. Покровитель гордыни имел дело с салемскими ведьмами. Множество колдунов, которые имели дело с этим черным помощником, почитали его с особым трепетом. Во времена гонения на ведьм, колдуньи с гордостью говорили о том, что именно этот демон помогал им во всем. Сравнив все предсмертные рассказы магов и ведьм, демонологи составили подробное изображение Вельзевула и его характер. Все, кто утверждал, что имел с ним контакт, описывали его одинаково. Когда сведенья от ведьм совпали с рассказами одержимых – даже заядлые скептики поверили в существование властелина мух.

С появлением фотоаппаратов, участники экзорцизма пытались запечатлеть образ Вельзевула на фото. Франциск Ассизский был борцом против темной силы, в лице католической церкви. Жизнь Франциска пришлась на период, когда языческие культы были давно всеми забыты. Из этого следует, что Баал и Вельзевул в демонологии – это разные существа, а иудеи и христианские проповедники боролись с Баалом. Вельзевул в истории славян Христианство к славянам пришло в IIIV–XI веках, но языческие традиции полностью исчезли только в начале XX века. За это время демон Вельзевул претерпел большие изменения. Он полностью слился с Сатаной и обрел новое имя в славянской мифологии – Сатанаил.

Несмотря на такое преображение, отличия между Сатаной в христианстве и Сатанаилом в язычестве, все-таки имелись. Одно из таких отличий – это то, что Сатана является падшим ангелом, а Сатанаил изначально существует вместе с Богом. Вельзевул в славянской мифологии обитает в подземелье и изредка выходит прогуляться по водной глади. Называет себя властелином, но признает, что Бог – создатель всего и могущественнее его никого нет. Когда Господь задумал создать Землю, он послал Сатанаила за морским песком и тот выполнил его волю. Из этого песка Господь создал сушу и кремень. Из одной половины кремня Бог возвел горы, а вторую отдал Сатанаилу, из которой он построил свое царство. Славянские мифы вбирают в себя языческий дуализм. В них присутствуют Чернобог и Белобог, свет и тьма, добро и зло – то, без чего не может существовать мир. Бесов в этих мифах не относят к падшим ангелам. Они – создания Сатанаила, его слуги, а преисподняя – всего лишь попытка создать свое собственное царство. Как вызвать Вельзевула Это очень рискованный и опасный ритуал. Ни в одном древнем писании не упоминается никаких обрядов, пентаграмм и защитных мероприятий для призыва этого демона. Нет точного определения печати Вельзевула. Считается, что мощь владыки тьмы настолько опасна, что ни один смертный не способен призвать его к себе. Однако мистик и оккульстист Алистер Кроули, разработавший множество ритуалов для призыва низших сил, смог пообщаться с Вельзевулом. Мистик признался, что на это его подвигло желание убрать с пути своего конкурента Мак Грегора Матерса. Демон исполнит любую просьбу. Договориться с ним все равно, что заключить сделку с самим Сатаной. Однако Вельзевул не просит в обмен на помощь душу человека. Ответственный, в первую очередь, за гордыню, он обожает поклонение своей персоне. Именно поэтому он помогал своим последователям – фарисеям и филистимлянам. Вызов Вельзевула может сулить и кармическими последствиями, поэтому прежде чем приступать к ритуалу, необходимо быть готовым к пожизненному поклонению этой черной сущности. Стоит помнить, что заключив сделку с любым представителем темных сил, душа человека навсегда остается в подчинении того или иного демона. Алистер разработал ритуал на основании записей древних шумеров, которые вызывали подобную сущность по имени Энлиль. Кроули обнаружил идентичность между Энлилем и демоном – повелителем мух, и посчитал, что речь в писании идет об одном и том же объекте. Текст призыва: Призыв необходимо произносить в полном одиночестве. Из помещения, в котором совершается ритуал, следует вынести все иконы и другие вещи, связанные с христианской религией. Вельзевул ненавидит божественные символы. Если пренебречь этим правилом, можно испытать на себе всю ярость демона, вплоть до внезапной смерти. Тщательно изучив все писания, Алистер Кроули нашел способ защиты от властелина гордыни. В Заповедях Соломона, оккультист отыскал текст, который гласит, что только Эммануэль дает человеку способность не подпустить Вельзевула к человеку во время призыва. Святое число Эммануэля – 644. Кроули использовал 644 монеты одного достоинства. Во время мероприятия призывающий должен держать их в кармане. Таким образом, демон не сможет подобраться к человеку и навредить ему, а будет идти на контакт и выслушает просьбу. На тот случай, если что-то в ритуале пойдет не так и общение с правой рукой Сатаны нужно будет прервать, призывающий должен кинуть под ноги нечисти все 644 монеты из кармана и крикнуть: