Лон Майло Дюкетт - Полный справочник по церемониальной магии. Подробное руководство по западной мистической традиции
- Название:Полный справочник по церемониальной магии. Подробное руководство по западной мистической традиции
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:2020
- Город:Санкт-Петербург
- ISBN:978-5-9573-3658-7
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Лон Майло Дюкетт - Полный справочник по церемониальной магии. Подробное руководство по западной мистической традиции краткое содержание
Книга охватывает множество тем: планетарная магия, каббала, алхимия, демонология и эвокация духов, енохианская магия, орден Золотой Зари, Телема и Алистер Кроули, магия Абрамелина, Викка и неоязычество, магические соответствия в астрологии и Таро и будущее церемониальной магии. В каждой части подробно рассказывается об отдельной традиции: выделены ключевые идеи, философская подоплека и подход к ритуалам, а также дается подробная информация о важных исторических фигурах и движениях.
Книга станет незаменимым помощником для всех, кого привлекают цели западного оккультизма – преобразование собственной души и раскрытие тайн Вселенной.
Полный справочник по церемониальной магии. Подробное руководство по западной мистической традиции - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Уже на смертном одре Козимо получил рукопись, ныне известную как « Герметический корпус ». Фичино отложил переводы Платона, чтобы как можно быстрее перевести « Герметический корпус » и успеть зачитать его Козимо.
Под видом комментария к Плотину в третьей книге из написанных Фичино « Трех книг о жизни » содержится функционально ориентированное представление теургии, которым позднее пользовались и на которое опирались многие писатели. [40] Ficino. Three Books on Life переводе Кэрол В. Каске и Джона Р. Кларка.
В целом в трудах Фичино очень много теории, практическим аспектам теургии он уделил лишь немного внимания.
И тем не менее до нас дошли рассказы о том, как он пел « Орфические гимны » под звуки лиры. Эти инвокации, а также инструкции в третьей книге, благоприятствуют небесной терапии, которая не осмеливалась называть себя магией – по крайней мере в то время. Это придет с его учениками и, более мощно, с Агриппой – несколькими поколениями позже.
Каббала эпохи Возрождения
Каббала вошла в мир Ренессанса через ученика Фичино – молодого графа Джованни Пико делла Мирандола. Некоторые считали каббалу тайным учением Моисея, но, по мнению Пико, каббала обосновывала божественность Христа и другие христианские теологические позиции, то есть она давала христианское обоснование магии. Мы не будем здесь подробно рассматривать историю о Пико и каббале, так как она уже прекрасно освещена другими авторами. [41] Walker. Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella, 54–59; Yates. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, 84–116; Wirszubski. Pico della Mirandola’s Encounter with Jewish Mysticism.
Двое учеников Пико в своих трудах существенно добавили понимания этим учениям. Иоганн Рейхлин опубликовал De Vervo Mirifico (1494) и De arte Cabalistica (1517), а Франциск Григорий – De harmonia mundi totius cantica tria (1525).
Для понимания каббалы можно обратиться к отцу ее современного исследования Гершому Шолему и его ученику Моше Иделю. Согласно Шолему, каббала – традиционный и наиболее широко используемый термин для эзотерических учений иудаизма и иудейского мистицизма, «особенно таких его форм, которые он принимал в Средние века, начиная с XII века и далее». [42] Scholem. Kabbalah, 3.
Исследуя богатства этого вида иудейского мистицизма, Шолем, Идель и множество других ученых обнаружили его прекрасную и животрепещущую глубину.
Неоплатонизм – это неотъемлемое измерение каббалы. Как писал Шолем: «На раннюю каббалу, нуждающуюся в теоретической основе, существенно повлиял неоплатонизм». [43] Там же, 96.
Ее можно даже рассматривать как вариант теургии. В книге « Каббала: новые перспективы » Моше Идель выделил главу для представления практики devekut – «склеенности» с Яхве (YHVH), главным божеством еврейского народа [44] Idel. Kabbalah: New Perspectives, 35–58.
. Идель отметил, что в исходных текстах по теме используется аристотелевская, неоплатоническая и герметическая терминология в качестве «одеяний, используемых мистиками, для того чтобы выразить свой опыт». [45] Там же, 39.
Также Идель писал, что у неоплатонического и герметического влияния имеются «серьезные магические интересы, широко известные как теургия». Такое слияние цели и номенклатуры между неоплатонической теургией и каббалой простирается до идеи трансформации души через использование практики devekut в обычном поклонении божественному.
Агриппа и Новое время
Наконец мы подошли к эпохе Нового времени, начавшейся, можно сказать, 31 октября 1517 года, в тот самый момент, когда Мартин Лютер молотком прибил свои « 95 тезисов » к двери собора в Виттенберге.
Главной фигурой в западной магии раннего Нового времени был Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский (1486–1535), считавшийся гуманистом. Он был современником Эразма (1466–1536), с которым переписывался, и Мартина Лютера (1483–1546), которого поначалу поддерживал, а потом осудил. [46] Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 109–110, 168. Это главный биографический источник об Агриппе.
В истории интеллектуальной традиции он больше всего известен своим трудом по раннему современному скептицизму De vanitate.
Известность ему принесли письменные труды по оккультизму, и особенно « Три книги по оккультной философии ». Наверное, следовало бы сказать печальную известность , так как его слава была настолько велика, что, как считается, существенно повлияла на популярную легенду о Фаусте, продавшем свою душу Дьяволу, особенно в пьесах Кристофера Марло и Иоганна Вольфганга фон Гете. [47] Lehrich. The Language of Demons and Angels, 1.
Агриппа считал себя сыном г. Кельна в Германии, однако мало что известно о нем до 1507 года, которым датировано самое раннее сохранившееся его письмо. [48] Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 4.
В 1499 году он поступил в университет Кельна, а в 1502-м получил диплом в области искусств. Позднее он заявлял о наличии у него докторской степени в области церковного и гражданского права, а иногда называл себя доктором медицины. [49] Там же, 10.
Помимо интеллектуальной карьеры Агриппа, будучи человеком активным, состоял на военной службе в Испании и Италии. Вероятно, именно поэтому на титульной странице « Трех книг по оккультной философии » он упомянул о своем рыцарском статусе. [50] Там же, 15–17, 37–39.
Есть также свидетельства его служения императору Священной Римской империи и папе римскому. Ради этой службы Агриппа оставался в Италии с 1511 по 1518 год, где познакомился с итальянскими гуманистами и трудами Фичино, Пико и Рейхлина. Он женился на итальянке из города Павия и попробовал вести спокойный образ жизни, читая в университете Павии лекции о герметическом « Поймандре ». [51] Там же, 37–40.
Оккультные знания Агриппы не были исключительно теоретическими. Он заявлял, что в состоянии изготовить золото алхимическим путем, но процесс этот слишком дорогой, чтобы стать прибыльным. [52] Там же, 24.
Возможно, более важно существование в его письмах явных доказательств того, что в своих путешествиях он организовывал оккультные группы, вероятно, связанные клятвой таинства. [53] Там же, 17–24; Compagni. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres, 2.
Об их влиянии можно лишь догадываться.
«Три книги по оккультной философии»
В 1510 году Агриппа завершил первую версию « Трех книг по оккультной философии ». Первый том был опубликован спустя двадцать лет, в течение которых Агриппа сначала служил городу Мец [54] Lehrich. The Language of Demons and Angels, 5
, а затем дворянству Европы. [55] Compagni. Cornelius Agrippa: De occulta philosophia, libri tres: Holy Roman Emperor Maximilian, William IX Palaeologus, 4, Margaret of Austria, 7.
В то же время он изучал каббалу и герметизм и перед изданием первого тома в 1530 году добавил в него рассуждения на обе темы. Первая книга подняла такую шумиху среди цензоров, что издание следующих двух томов отложилось на три года. [56] Nauert. Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought, 112–113.
Интервал:
Закладка: