Йог Рамачарака - Основы миросозерцания индийских йогов

С чувством не совсем обычным обращаемся мы к нашим читателям. Мы видим то, чего сами они, быть может, не видят. Для многих из них наши мысли будут подобны зернам, брошенным в плодородную почву. И в должное время из этих мыслей появятся ростки, которые постепенно проложат себе дорогу к солнечному свету сознания и дадут лист, цвет и плод.

Многие из истин, здесь изложенных, не будут вами признаны тотчас же, но со временем вы убедитесь в верности передаваемых познаний, и тогда они станут истинами и для вас.

Мы будем говорить с вами так, как если бы мы с вами живые стояли друг перед другом. Мы уверены, что симпатическая связь между нами будет скоро настолько крепка и действительна, что по мере того, как вы будете читать слова наши, вы будете ощущать наше присутствие почти так же живо, как если бы мы были воочию перед вами. Мы духовно будем с вами, а, согласно нашему учению, ученик, находящийся в гармонической симпатии со своим учителем, действительно входит в психическую связь с ним и таким образом становится способным уловить самый "дух" сообщаемого и извлечь из мысли своего учителя пользу в такой степени, какая недоступна читающему лишь холодные буквы печатного текста. Соединенные в одно гармоническое целое, мы будем вместе работать для общей цели самоусовершенствования, роста, развития и расцвета духа.

Мы будем следовать системе преподавания скорее Востока, чем Запада. На Востоке учитель не останавливается в своем изложении, чтобы приводить "доказательства" каждого из своих положений. Он не пишет доказательств духовных истин на черной классной доске; он не аргументирует и не вызывает обсуждений сообщаемого со стороны своих учеников. Наоборот, его преподавание — догматическое, он передает истины так, как он,их сам получил, не останавливаясь за тем, чтобы узнать, все ли согласны с ним. Он не заботится о том, приняты ли всеми его положения как истина, так как убежден, что те, которые готовы для восприятия передаваемой им истины, как бы прозрением признают истинность ее. Что же касается других, неготовых, то никакие доказательства им не помогут. Когда душа человека готова для духовной истины, и эта истина или ее часть выражена в присутствии его или предложена его вниманию письменным путем, он по интуитивной догадке признает и усваивает ее. Восточные учителя знают, что их преподавание есть только посев, и что на каждую мысль, схваченную учеником, сотня мыслей взойдет на поле его сознания через известный промежуток времени.

Мы не хотим сказать этим, что восточные учителя желают слепого принятия их учениками преподаваемых им истин. Напротив, они учат учеников принимать как истину только то, что они могут сами себе доказать, так как ничто не представляется истиной человеку, чего он не может доказать на основании собственного опыта. Но ученику говорится, что, прежде чем он будет в состоянии доказать себе многое из того, что ему сообщается, он сам должен повыситься в своем развитии и силах. Учитель лишь просит ученика оказать ему доверие как указателю пути и говорит ученику: "Вот дорога, иди по ней, и на пути ты найдешь все то, о чем я говорил тебе: возьми, взвесь, измерь, испытай это и познай для себя самого. Когда ты пройдешь часть этого пути, ты познаешь столько же, сколько и я или другая душа познали, достигши этого же места пути, но, чтобы достигнуть этого места, ты должен или принять положения, высказанные теми, которые уже прошли по нему раньше тебя, или же оставить совершенно все дело. Не принимай ничего окончательно, пока сам этого себе не докажешь; но, если был благоразумен, ты воспользуешься советом и опытом людей, прошедших этот путь до тебя. Каждый человек должен учиться путем личного опыта, но кроме того некоторые могут служить путеводителями другим. На каждом переходе пути будет видно, что те, которым удавалось пройти немного дальше, оставили знаки, указания и вехи для следующих за ними. Я не слепой веры прошу, но лишь доверия до той минуты, когда ты станешь способным доказать самому себе истины, которые я передал тебе, как они были переданы мне моими предшественниками".

Мы просим у наших читателей иметь терпение. Многое, что покажется им темным вначале, станет ясным по мере движения вперед.

Человек гораздо более сложное существо, чем это обыкновенно полагают. Он не только имеет тело и душу, но он есть еще и дух, обладающий душой, которая проявляет себя в нескольких формах — "проводниках сознания". Эти проводники состоят из материи разной плотности. Физическое наше тело — низшая форма проявления человека, низший проводник. Разные проводники служат для проявления сознания на различных плоскостях: на "физической плоскости", в "астральной плоскости" и т. д.; все это будет далее объяснено. Действительное "Я" есть чистый дух, искра божественного огня. Дух этот заключен как бы в несколько оболочек, которые препятствуют его полному и свободному выражению. По мере того, как человек повышается в своем развитии, его сознание переходит из низших плоскостей в высшие, и он все более и более сознает свою высокую природу. Дух заключает в себе все возможности, и по мере того, как человек развивается, в нем возникают новые силы, проявляются новые качества.

Философия йогов учит, что человек состоит из семи начал. Правильнее всего думать о человеке, представляя себе, что его истинное "Я" это — дух, а низшие начала суть лишь формы проявления духа в низших сферах. Человек может проявляться в семи плоскостях, но только наиболее развитой человек, так как большинству людей нашего времени высшая плоскость еще недоступна. Но все-таки всякий человек как бы мало он ни был развит, обладает потенциально всеми семью началами. Первые пять плоскостей пройдены многими, шестая — немногими, седьмая же не достигнута практически никем из принадлежащих к человеческой расе.

Семь основных начал человека, как они определяются философией йогов, — следующие:

1. Физическое тело.

2. Астральное тело.

3. Прана, или Жизненная Сила.

4. Инстинктивный ум.

5. Интеллект (разум, рассудок).

6. Духовный ум (духовность, способность прозрения, интуитивный ум).

7. Дух.

Названия составных начал человеческого существа различны в разных школах новой психологии, идущих от общего источника психологии индусской.